སྒར་ཆེན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་རྩ་གསུམ་གཞི་བདག་དང་བཅས་པའི་གསང་བརྔན་ཆེན་མོ་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་སྲིད་ཞིའི་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་།
སྒར་ཆེན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་རྩ་གསུམ་གཞི་བདག་དང་བཅས་པའི་གསང་བརྔན་ཆེན་མོ་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་སྲིད་ཞིའི་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་།
སྒར་ཆེན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་རྩ་གསུམ་གཞི་བདག་དང་བཅས་པའི་གསང་བརྔན་ཆེན་མོ་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་སྲིད་ཞིའི་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྲིད་ཞིའི་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་གནས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཅས། །མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན། །དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དགྱེས་བསྐྱེད་མཐུས། །ཚོགས་གཉིས་སྣང་བ་སྤེལ་བ་དང་། །སྲིད་ཞིའི་མགྲོན་ཀུན་མཉེས་བྱས་པས། །སྣང་སྲིད་རྒུད་པ་སྦྱོང་བ་དང་། །མི་གཙང་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བྱེད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ལེགས་བྱ་བ་དང་། །ཚེ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་བསང་གི་ཆོ་ག་བཤད། །དེ་ལ་འདིར་གནས་སྐབས་སུ་སྲིད་ཞིའི་མགྲོན་ཀུན་མཆོད་ཅིང་བརྔན་པས། རྒྱལ་ཁམས་ཕན་བདེར་བསྒྲུབ་ཅིང་། གྲིབ་དང་། མི་གཙང་བ་དང་། འགལ་རྐྱེན་བསལ་ཞིང་ལྷ་ངོ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། མངའ་གསོལ་
དང་གསང་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པའི་ལག་ལེན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཚེས་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་དུས་བཟང་ལ། དུག་ཤིང་སོགས་མི་གཙང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཤིང་སྣ་ཅི་འབྱོར་པ་བསགས་ལ། བསང་ཁང་ཟླུམ་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རླུང་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་པའི་མེ་སྒོ་བཞག །གུང་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་གཞི་དཀར་པོའི་ཁར་འབྲུ་དཀར་བརྡལ་བའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལྔ་ཚོམ། དེའི་གཡས་སུ་སྨན་དང་། གཡོན་ཏུ་རཀྟ། དེའི་གཡས་ངོས་སུ་བརྔན་གཏོར་དང་། དམིགས་བསལ་ལམ་ལྷའི་གཏོར་མ་དགོས་ན་ཟིན་བྲིས་ལྟར་གཤམས། མདུན་ངོས་སུ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕྲེང་ཚར། །མངའ་གསོལ་སྐབས་ཀྱི་
གཏོར་མ་དཀར་དམར་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་བསང་མགྲོན་རིགས་ལ་འབུལ་གཏོར་སོགས་བསྒྲིགས་རིམ་འདོན་ཆ་བཞིན་བཤམས་ལ། དར་ཚོན། གསེར་དངུལ་སོགས་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། སྨན་སྣ། སྟག་གཟིག་གི་པགས་རས། མེ་ཏོག །དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། ཆང་ཕུད། ཇ་ཕུད། འོ་ཕུད། ཟས་སྣའི་རིགས་སོགས་འབྲུ་སྣ་ཚོགས། ཕྱེ་མར་བཟང་པོ་དང་། མདའ་དར་རྒྱན་ལྡན། སྟག་གཟིག་གོ་ཁྲབ། རྟེན་རྫས་རྟ་གཡག་སོགས་ཀྱང་སྐབས་སུ་གང་བབ། དར་དཀར་པོ་དང་། དར་ནག །དར་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བ་དན་རྣམས་སྦྲེངས། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། རྗེ་དུས་མཁྱེན་གསོལ་འདེབས་བསམ་འགྲུབ་མ་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ།

以下是完整的藏文直译成简体中文：
大营世界庄严之传统三根本与地方神秘大奉献如意自在王成就降下所欲甘霖出生轮涅诸福乐源泉。
大营世界庄严之传统三根本与地方神秘大奉献如意自在王成就降下所欲甘霖出生轮涅诸福乐源泉。
大营世界庄严之传统三根本与地方神秘大奉献如意自在王成就降下所欲甘霖出生轮涅诸福乐源泉，此乃所存。
嗡 吉祥！轮涅诸福乐源泉，加持成就大海藏，上师三根本护法，不离常时供养近。三宝三根本生喜力，二种资粮光明增，满足轮涅诸宾客，清净显有诸衰败，除净不净破戒污，成办世间安乐事，增长寿富诸功德，为此宣说甘露烟供仪轨。
于此当下，供养奉献轮涅诸宾客，成办国土利乐，净除污秽不净与违缘，为赞扬神灵，将宣说授权与秘密供养的次第实修。在初一日以外的吉日，收集非有毒等不净之外的各种木材，建造圆形悦意的烟供房，按照风向设置火门。中央摆设三宝、本尊和护法的所依，在其前白色底上铺撒白谷物，中央放置曼扎拉，以及上师、本尊、护法等的五堆食子。右侧放药物，左侧放血，右边放奉献食子，如需特别或路神食子，按笔记摆设。前方摆设供品列。
授权时的白红食子，以及其他要供养给烟供宾客的食子等按诵念顺序摆设。挂上彩缎，金银等珍宝粉末，药材，虎豹皮布，花朵，三白（牛奶、酸奶、黄油），三甜（糖、蜜、糖蜜），酒祭，茶祭，奶祭，各种食物谷物，优质面粉和油，带装饰的箭幡，虎豹盔甲，马牦牛等供物随时宜准备。悬挂白缎、黑缎和各色缎幡。集合各种乐器，首先诵念七句祈请文和全知晋美林巴的如愿成就祈请文等，然后广修自生观想或简略为：刹那自观为尊者金刚瑜伽母，身色红。


 ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡོད་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། བདུད་རྩི་ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་
བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན། ཆངས་ཟུང་ལ་ཡྃ་དང་། མཆོག་མ་གཉིས་ལ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྃ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་གསུམ་ལས་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་གྱི་སྒྱིད་པུ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དུམ་བུ་གཅིག་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། དེའི་དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ་བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟ་བུ། ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན་ཤེལ་ལྟ་བུ། ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ། བྱང་དུ་མ་ལས་ཀླད་པ། སླར་ཡང་དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤར་ལྷོར་གོ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་
ཤ །ནུབ་བྱང་དུ་ད་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྟའི་ཤ །དེ་རྣམས་སླར་ཡང་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པའོ། །རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་རླུང་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག །བ་དན་བསྐྱོད་པས་རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། ཐོད་པ་དྲོས། རྫས་རྣམས་ཁོལ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཕྱིར་ལུད། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །བདུག་
སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་ལྷག་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ། རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་བར་རྒྱས་པར་འགེངས་ཤིང་། འཕགས་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པ། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། པུཥྤེ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་བརླབ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས།
འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

以下是完整的藏文直译成简体中文：
一面二臂，右手持标有金刚的弯刀，左手持盛满甘露的颅器，肘部有托杖，思维变成具足一切饰物装束的身相。以"嗡阿维格南塔克利塔吽呸"净化甘露。以"嗡萨巴瓦修达萨尔瓦达玛萨巴瓦修多杭"清净。
变为空性。从空性中，从"炎"字生出蓝色弓形风轮，两侧有"炎"字，两端有摇动的幡帜为标志。其上，从"让"字生出红色三角形火轮，以"让"字为标志。其上，从三个"刚"字生出三个颅骨碗，骨盆向内，在其上，从完全变化的"阿"字中，生出颅器，外白内红，一体完整，额骨朝向自己，广阔如法界。
其中央，从"姆"字生成如青玉般的小便。东方，从"比"字生成如水晶般的大便。南方，从"惹"字生成如精金般的血。西方，从"虚"字生成白色菩提心。北方，从"玛"字生成脑髓。再次在中央，从"那"字生成人肉。东南方，从"郭"字生成牛肉。西南方，从"库"字生成狗肉。西北方，从"达"字生成象肉。东北方，从"哈"字生成马肉。这些又都分别以那些种子字为标志。
从自己左鼻孔放出如"吽"字形状的气息，触及风轮，幡帜摇动使风起，火燃，颅器变热，物质沸腾，罪过的过失被排出。其上，从"嗡阿吽"放光，从如来们心间招请智慧甘露，与三昧耶甘露无二融合，变成智慧甘露的大海。念诵"嗡阿吽"三次加持。
供品加持法：洒甘露净化清净。变为空性。从空性中，从"阿"字生出广大宽敞的颅器容器，其内有无量"吽"字融化为光，由此产生的，由天物构成的金刚供水、鲜花、熏香、灯光、香水、食物、音乐等供品，清澈无碍，较之菩萨圣者普贤行愿中所生的供养云团更为广大的供养云团，遍满无量虚空，令圣者欢喜，具有轮回未空之间相续不断涌现的本性。以"嗡班杂阿岗阿吽娑哈"、"布贝"至"夏达"加持。
皈依发心：我与等同虚空边际的一切众生，皈依十方三世一切如来的身语意功德事业总集本体，八万四千法蕴之源，一切圣僧之主，具恩根本传承诸位至尊上师。皈依本尊坛城诸尊众。皈依诸佛世尊。皈依诸正法。皈依诸圣僧。皈依具有智慧眼的勇父空行护法守护众。


 །ཞེས་བདུན་ནམ། ཉེར་གཅིག་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་པོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་
པོ་རྣམས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ལམ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གོམས་པས་འགྲོད། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ལམ་བགྲོད་དོ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དོན་བགྱིའོ། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། །དབུགས་མ་ཕྱུངས་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་མྱ་ངན་འདའ་བ་དང་། །ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་སོགས་བརྗོད། བསང་མགྲོན་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་གྱད་དང་། སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་རིན་ཐང་མེད་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ།
སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་ས་གནོན། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར། ཞབས་ལ་འཁོར་ལོ་སོགས་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ། དེའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། འོག་གི་ཆ་ལ་དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་ཚོགས། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་། ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག །བསང་མགོན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་
ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས། གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཡི། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་བཅས། །བདེ་ཞིང་ཡངས་པར་འབུལ་ལགས་ན། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང་། །བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་དང་། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །མཆོད་རྫས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི། །ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པུཥྤེ་ནས་ ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨེ་མ་ཧོ། ངོ་མཚར་
རྨད་ཀྱི་ཆོས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །འཁོར་འདས་ཡོན་ཏན་དཔལ་དང་ལྡན། །བཀའ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ། །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是完整的藏文直译成简体中文：
如是念诵七遍或二十一遍，或：
十方三时所住的，
诸佛菩萨众，
世尊金刚持自在，
金刚阿阇黎祈垂念。
如同三时诸怙主，
为利有情众，
发起殊胜菩提心，
如是我今亦发心。
如同三时诸怙主，
福德智慧菩提道，
方便智慧修习行，
如是我亦行此道。
如同三时诸怙主，
证悟一切遍智后，
利益等空诸有情，
如是我亦作利益。
未度者令得度脱，
未解脱者令解脱，
未出气者令出气，
愿诸众生入涅槃，
愿一切皆证佛果。
修四无量心：诵"愿一切众生具足安乐及安乐因"等。
生起烟供宾客：以"萨巴瓦"清净。从空性中，自身明观为本尊，前方虚空中，有八位健壮者和八头大狮子所托起的圆满庄严的珍宝宝座，以无价天衣所覆。其上为圆满正觉的导师释迦牟尼佛，身色如纯金，一面二臂，右手触地印，左手禅定印，顶有肉髻，足有轮等三十二相及八十种好庄严，放射无量光芒。
在其上方是噶举传承诸上师，中间是四部续部本尊坛城宁忿无量诸尊众，下方是吉祥怙主正法护法众。此外还有智慧与业力成就的誓言海众，天魔八部，地方神地主，被无量烟供宾众围绕，观想迎请。
成为一切众生之怙主，
摧毁魔军眷属不可忍，
如实了知一切诸事物，
祈请世尊眷属降临此。
以"班杂萨玛雅杂"迎请。以"杂吽邦吙"令无二融合。
与三千界相等之，
八瓣莲花具须蕊，
舒适宽敞供献故，
祈请随意安坐住。
如是请安坐。
遍满无边大海中，
供水洗足与鲜花，
熏香明灯与香水，
食物音乐等等诸，
所有一切供养物，
及我虔诚所陈设，
尽皆供养诸如来，
及其所有佛子众，
具有悲心诸尊众，
祈请随意受用已，
祈请成办众利益。
嗡班杂阿岗阿吽娑哈。如是以"布贝"至"夏达"供养。
诶玛吙！稀有妙法，
三世一切诸佛之，
身语意之本性体，
轮涅功德具吉祥，
顶礼噶举珍宝传。
上师即佛上师法，
上师吉祥金刚持，
一切能作是上师，
顶礼一切诸上师。
善巧方便大悲生释迦，
他无法胜摧灭魔军众，
如同金山庄严之身相，
顶礼释迦王之足下尊。


 །གཞོན་ནུའི་ཆ་ལུགས་འཆང་བ་པོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་རབ་ཏུ་གསལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་སེལ་བ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱོན་གྱི་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །གསང་སྔགས་
རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མཛད་པ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ། །ཐུགས་རྗེས་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཡི། །ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པའི། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་ཡི། །ཡི་དམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་གང་ཟག་ལ། །བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡི་རྣམས་
ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། དེ་ནས་གསང་སྔགས་ནང་གི་གཏོར་མ་ཆོས་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་གྱིས། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་མའི་དགྱེས་མཆོད་ཕུལ་མཐར། མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ་སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་དཾཥྚཏྐོཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཡཾ་ལས་རླུང་དང་དེ་ཡི་སྟེང་། །རཾ་ལས་མེ་འབར་ཕྱོགས་གསུམ་དུ། །ཀཾ་ལས་ཐོད་སྒྱེད་དེ་ཡི་སྟེང་། །ཨཱ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ནི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མུ། །ཤར་དུ་བི་དང་བྱང་དུ་མ། །ནུབ་ཏུ་ཤུ་དང་ལྷོ་རུ་ར། །དེ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་བདུད་རྩི་ལྔ། །སླར་ཡང་དབུས་སུ་ན་ཡིག་དང་། །ཤར་ལྷོར་གོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ། །ཀུ་དང་རླུང་དུ་ད་ཡིག་དང་། །བྱང་ཤར་ཧ་ལས་ཤ་ལྔ་སྟེ། །མིང་གི་ཡི་གེས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འབར་བ་ནི། །ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འོག་གི་ཕྱོགས་སོང་བས། །རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས། །རྫས་
རྣམས་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།

以下是完整的藏文直译成简体中文：
持有少年之装束，
智慧明灯极明亮，
驱散三界之黑暗，
顶礼文殊菩萨尊。
无染过失身色白，
圆满佛陀顶上严，
悲心眼视诸众生，
顶礼观世音菩萨。
从神圣殊胜柳叶刹，
密咒明咒一切主，
摧毁邪引障碍众，
顶礼世尊金刚持。
谁能摧毁轮回过，
仅凭忆念即能消，
令证无上菩提果，
顶礼一切诸上师。
不可言说智慧不动法身，
大乐受用圆满五部主，
大悲方便广大游戏之，
寂忿化身尊前我顶礼。
事行瑜伽部四续，
导师自身所宣说，
外与内及秘密之，
一切本尊我顶礼。
于世尊前进行，
修持之诸人士，
如子护佑所承诺，
护法众前我顶礼。
一切应受赞颂者，
数同尘刹数量之，
身体顶礼一切处，
以最胜信心顶礼。
如是赞颂。然后如密咒内部食子法仪中所说，向上师本尊勇父空行献供食子后，向玛哈嘎拉与佑姆献药物、血、食子：
以"嗡当札扎果塔"净化，以"萨巴瓦"清净。从空性状态中，从"炎"字生风，其上从"让"字生三角燃烧之火，从"刚"字生起头骨支架，其上从"阿"字生颅器，内有月轮，中央"姆"，东方"比"，北方"玛"，西方"虚"，南方"惹"，由此生出五甘露。
再次中央"那"字，东南"郭"字，西南"库"字，西北"达"字，东北"哈"字，生出五肉，以名字种子封印。上面日轮中，金刚弯刀炽燃，中央标有"吽"字，放光向下方而去，风吹火燃颅器热，物质成为三昧耶甘露，菩提心之本性。


 །སླར་ཡང་སྟེང་དུ་འོད་འཕྲོས་པས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་གྱུར་པས། །གྲི་གུག་གིས་དཀྲུག་གཉིས་མེད་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ། ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་འཁོར་བཅས་ལ། །འབྲས་ཆེན་ཁྲག་གི་ཨཱརྒྷཾ་དང་། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་བྱུག་པ་དང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་དང་། །ཁུར་བ་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །བཅས་པའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན། །འཁོར་དང་བཅས་པས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན། །ཤ་ཆེན་ལྔ་ནི་རི་ལྟར་སྤུངས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །རཀྟ་གི་ཝཾ་ག་བུར་དང་། །ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་ཤ་ཆེན་སོགས། །དམ་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཡས་པ། །མཁའ་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་བཀང་ནས། །
མགོན་པོའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །མགོན་པོའི་གསུང་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །མགོན་པོའི་ཐུགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བདུད་རྩི་བཟེད་ཞལ་དུ་སྦྲེང་ཞིང་། བྷྱོ། རིན་ཆེན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་བུམ་པར་ནི། །འབྲུ་བཅུད་སྟོང་སྦྱར་ཛ་གད་དཔའ་བོས་གཏམས། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོག །འཐུངས་པས་འཚོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི། །འབུལ་ནི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །བསྐང་ནི་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་འདི་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲག་རཀྵ་ཛ་གད་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བཟེད་ཞལ་གཅིག་ཏུ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་ཞིང་། བྷྱོ། རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ལ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྦ་རླབས་ཀྱི་ལི་ལི། །མཁའ་དབྱིངས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་མཆོད་པ་དང་། །འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཨ་
ལ་ལ་ཧོ་འདི་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲག་རཀྵ་རཀྟ་པི་པ་ཏོ་ཁཱ་ཧི། མཐུན་བསྡེབ་བ་ལིཾ་འབུལ་ཞིང་། བྷྱོ། གཞོང་པ་རྣམ་དག་ཟླ་གམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚེ་དང་གལ་གྱི་མཐུན་གཉིས་མཐུན་བསྡེབས་ཏེ། །དཀར་གྱི་ཐིག་གདབ་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདི། །འབུལ་ནི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །བསྐང་ནི་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་འདི་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཨ་ཙརྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་སརྦ་བིགྷྣན་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཏྲག་རཀྵ་དུན་ཏིཾ་མ་བྷྱོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤ་ས་ན། ཨུ་པ་ཀ་རི་ཎི། ཨེ་ཥ་ཨ་པཉྩི་མ་ཀ་ལོ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ། ཨ་པ་ཀ་རི་ཎཾ། ཡ་ཏི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ། སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་མ་མ་དུཥྚན་དགྲ་བགེགས་བྱེད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་
པ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ར་མ་ར། གྲྀཧྣ་གྲིཧྣ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དེ་ན་མེ་ཀེ་ན། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་པཱ་ལ། ལོ་ཀ་དྷརྨ་པ་ལ། ཀ་ལ་པ་ཏི་ཨཱམྦོ་ཥོ་ཌ་ཤ །ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པ་ལ་ནཱ་ཐ་ད་ཤ །དྲཱ་ད་ཤཱ་སཔྟ་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ། ཏྲི་རུ་དྲ་ཨ་ཤྭ་ཀ །སཔྟ་མ་ཏ། ཙ་ཏུ་ར་བྷཱ་གི་ནཱི། ན་བ་ཛྭ་ལ། ཙ་ཏུ་ར་ཀཱ་ལ་དེ་ཝཱི། ཙ་ཏུ་ར་ཎི་ཀ་རཱ་ཛི། ཨཱཥྚ་བིཾ་ཤཱ་ཏི་ཨི་ཤྭ་རི། དྭཱ་ད་ཤ་ཏིཥྛ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། འདིར་འཁོར་ལྔ་རྗེས་འབྲང་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བསྔོས་ཀྱང་བྱ། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་དང་། གཞི་བདག་དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་བཅས་རྒྱུན་བཞིན་བཏང་། བྱེས་སུ་འགྲོ་ན། དཀར་གཏོར་འགྲོ་ཕྱོགས་སུ་འབུལ། གཞན་དུ་བསང་ཁང་ངམ། གཙང་སར་འབུལ་ལོ།

以下是完整的藏文直译成简体中文：
再次向上方放光，
迎请智慧甘露后，
融入颅器之内中，
弯刀搅拌成无二。
嗡阿吽。以三遍加持。
吽！向大天吉祥燃及眷属，
大米血之供水和，
鲜花熏香涂香及，
五甘露与五肉和，
面团水果各种类，
所有这些供养云，
我等以信敬献时，
祈请连同眷属受。
吽！无上殊胜供养品，
五大肉如山般堆，
五甘露如海般积，
血、骨、樟脑及，
甘露与大肉等，
不可思议誓言物，
无边供养云团聚，
遍满虚空方隅间，
献供怙主之身前，
献供怙主之语前，
献供怙主之意前，
祈以悲心观照受。
将加持的甘露注入瓮口，
吁！宝石蓝玉之瓶中，
千种谷精阎浮勇士盈，
无二菩提心之胜本性，
饮用滋养大受用，
献于智慧坛城诸尊前，
满足玛哈嘎拉佑姆心愿，
阿拉拉吙请受此，
阿拉拉吙受用欢喜享。
嗡玛哈嘎拉扎尔惹夏札嘎扎喀让喀嘿。
将血供水注入唯一瓮口，
吁！血海涡旋中，
显有一切波浪轰鸣，
献供虚空界一切如来，
献供圣众满足佑姆心意，
阿拉拉吙请受此，
阿拉拉吙受用欢喜享。
嗡玛哈嘎拉扎尔惹夏札惹达比巴多喀嘿。
献供配合的食子，
吁！清净器皿半月坛城中，
生命与运气二者相配合，
白色作标线红色覆成帐，
此大受用物质供养，
献于智慧坛城诸尊前，
满足玛哈嘎拉佑姆心愿，
阿拉拉吙请受此，
阿拉拉吙受用欢喜享。
嗡萨尔瓦班杂阿札尔雅萨帕里瓦拉伊当巴林萨尔瓦比嘎南萨尔瓦夏准玛拉雅喀喀喀嘿喀嘿。嗡扎尔惹夏敦丁玛吁。嗡玛哈嘎拉嘎拉雅。夏萨那。乌巴嘎里尼。额夏阿班齐玛嘎洛扬。伊当惹那扎雅雅。阿巴嘎里南。雅帝扎帝加。斯玛惹西塔达。伊当玛玛杜斯丹敌人障碍行为者与诸神卫喀喀喀嘿喀嘿。玛拉玛拉。格里那格里那。班达班达。哈那哈那。达哈达哈。巴札巴札。得那美给那。害者敌人障碍摩拉雅吽呸。
嗡萨尔瓦加那达尔玛巴拉。洛嘎达尔玛巴拉。嘎拉巴帝昂波秀达夏。达夏迪克洛嘎巴拉那塔达夏。札达夏萨塔西里那塔。帝鲁札阿瓦嘎。萨塔玛塔。扎图拉巴基尼。那巴杂拉。扎图拉嘎拉得维。扎图拉尼嘎惹基。阿斯塔宾夏帝伊瓦里。札达夏提斯塔萨巴里瓦拉伊当巴林塔布札喀嘿。
此处也可加诵五部随从等咒语。空行总食子和地方神白食子献供与委托事业按常规进行。若外出，则向行进方向献白食子。其他情况在烟供房或清净处献供。


 །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསགས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་གྱི་རིམ་པ་སོང་ནས། ད་ནི་དངོས་གཞིའི་བསང་མཆོད་མངའ་གསོལ་གྱི་རིམ་པ་ལ། ཐོག་མར་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོར་མངའ་གསོལ་འབུལ་བ་ནི། མཆོད་རྫས་ཚོགས་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་འཐོར་ཏེ། དཾ་ཥྚཏྐོ་ཊ་སོགས་
ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ཉིད་སོགས་ནས། གཉིས་མེད་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལ་ཡ། དེ་ཝ་རཀྵ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། འདིར་ཤོག་འདིར་ཤོག་ཨ་གཙྪ་ཡ་ཨ་གཙྪ་ཧཱུྃ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་ཡ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་བཞིན་པར་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ལྡིར་ཞིང་དབྱངས་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ།། ཧཱུྃ། འོག་མིན་བྱང་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་ནས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འདིར་གཤེགས་མངའ་གསོལ་མཆོད་པ་བཞེས། །བྱང་ཤར་ཐོད་མཁར་བརྩེགས་པ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། །རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འདིར་གཤེགས་མངའ་གསོལ་མཆོད་པ་བཞེས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལུས་པ། །རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འདིར་གཤེགས་མངའ་གསོལ་མཆོད་པ་ཞེས། །ཤ་ཆེན་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས། །ཁྲག་ཆེན་ཨཱརྒྷཾ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །
གསུར་ཆེན་དུད་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །དར་ནག་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བསྒྲེངས། །རོལ་མོ་སིལ་སྙན་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་མངའ༴ །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་མངའ༴ རིག་འཛིན་སྲུང་མ་མངའ༴ རྣལ་འབྱོར་དགྲ་ལྷ་མངའ༴ དམ་ཉམས་སྲོག་གཅོད་མངའ༴ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་མངའ༴ མ་ཅིག་ལྷ་མོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཟ་བྱེད་ཆེན་མོ་མངའ༴ དབུགས་ལེན་བཅུ་དྲུག་མངའ༴ ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ་མངའ༴ དྲེགས་པ་དོན་གཉིས་མངའ༴ དྲེགས་པ་རྣམ་གསུམ་མངའ༴ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་མངའ༴ འབར་དུས་ལྷ་མོ་མངའ༴ དམག་གི་རྒྱལ་མོ་མངའ༴ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་མངའ༴ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མངའ༴ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་མངའ་གསོལ་ལོ། །
གསོལ་དང་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས། །བར་དུ་གཅོད་པ་མཐའ་དག་སོལ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཀུན་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་པས་མཛད་པའོ། །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་སྐུ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ།

以下是完整的藏文直译成简体中文：
那些前行积聚资粮三根本共同供食子的次第已毕，现在正行烟供授权的次第，首先向吉祥智慧怙主进行授权供养：洒甘露于供品集上，以"当扎扎果塔"等净化，以"萨巴瓦"清净。从"从空性状态"等起，变为无二。以念诵"嗡阿吽"三次加持。"嗡玛哈嘎拉嘎拉雅。得瓦惹夏札吽邦吙。来此来此阿嘎杂雅阿嘎杂吽雅札吽雅札"，边诵边以大音乐声响及旋律迎请，如是说道：
吽！从色究竟北方墓地中，
吉祥大黑金刚尊，
瑜伽士渴望而迎请，
请降临此受授权供养。
从东北骷髅堆积处，
金刚黑母热玛帝，
瑜伽士渴望而迎请，
请降临此受授权供养。
世间及出世间之，
护法守护无余尽，
瑜伽士渴望而迎请，
请降临此受授权供养。
大肉食子如山堆，
大血供水如海聚，
大焚烟云似云蔽，
各种妙欲铺地陈，
黑绸胜幢幡旗高，
音乐响如千雷鸣，
禅定供养不可思，
祈请享用授权尊。
向玛哈嘎拉授权焉，
向大天吉祥燃授权焉，
向具善黑尊授权焉，
向空行主尊授权焉，
向持明护卫授权焉，
向瑜伽怨神授权焉，
向破誓命斩授权焉，
向大畏怖尊授权焉，
向唯一天母授权焉，
向大吞噬尊授权焉，
向十六呼吸授权焉，
向十方怙主授权焉，
向二十傲慢授权焉，
向三类傲慢授权焉，
向七母四姐授权焉，
向燃时天女授权焉，
向战争王母授权焉，
向二十八自在授权焉，
向十二稳固授权焉，
向化身再化授权焉。
以祈请供养之加持，
成就意愿满所欲，
一切障碍尽消除，
愿赐一切无余成就。
这是至尊卡却巴所作。若要广泛展开：
吽！吉祥怙主大黑尊，
诸佛为授权故而，
身色深黑可畏身，
如是我今授权焉。
吉祥怙主大黑尊，
三部怙主授权故，
忿眉三目如闪电，
如是我今授权焉。
;


 །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ༴ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །དེ་བཞིན་བདག་གིས༴ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ༴ དཀོན་
མཆོག་གསུམ་གྱིས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་གསུམ་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་བདག་གིས༴ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ༴ གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་མངའ༴ ཞལ་གདངས་ལྗགས་དྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས༴ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ༴ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས༴ དར་ནག་འཇོལ་བེར་སྐུ་ལ་གསོལ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས༴ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ༴ ལྷ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི༴ གསེར་སྐེད་རིན་ཆེན་སྐེད་ལ་བཅིངས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས༴ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ༴ གཟའ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས༴ ཤངས་ནས་གདུག་པའི་རླུང་ནག་འཚུབས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས༴ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ༴ དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས༴ གྲི་གུག་འབར་བ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས༴ དཔལ་ལྡན་མགོན༴ མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས༴ ཐོད་ཁྲག་དམར་པོ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས༴ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ༴ གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས༴ རིན་ཆེན་འབར་བས་
སྐུ་ལ་བརྒྱན། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ༴ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །ཀླུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས༴ སྲིད་གསུམ་སྐུ་ཡི་ལྟེ་ཟུར་གདན། །དེ་བཞིན་བདག་གིས༴ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ༴ ས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་མངའ༴ བམ་ཆེན་གདན་ལ་བསྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས༴ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ༴ ལྷ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས༴ བསྭོ་སྒྲ་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་བདག་གིས༴ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ༴ མེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས༴ ཆ་སྒྲ་དྲག་པོ་གསུམ་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་བདག་གིས༴ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ༴ ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས༴ རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཙུག་ཕུད་ཅན། །དེ་བཞིན་བདག་གིས༴ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ༴ དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས༴ ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུངས་ནག་འཚུབས། །ཞལ་ནས་བསྐལ་པའི་ཆུ་ཆེན་འབྲུབ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་སློབ་དཔོན་
ཆེན་པོ་ཨཱརྞ་བས་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་དང་བདུད་རྩི་ནམ་མཁར་འབུལ་ཞིང་། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་དེད་དཔོན། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་བེར་ནག་པོ་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ། ཡབ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། སྐུའི་མགོན་པོ། གསུང་གི་མགོན་པོ། ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ། ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་མོ། འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། རེ་མ་ཏི། རེ་མ་ཛ། རེ་མ་ཛུ། དབུགས་ལེན་གྱི་ཤན་པ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག །ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་བཅུ། དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས། མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་དྲེགས་པ་སྐྱ་གསུམ། མ་བདུན། སྲིང་བཞི། འབར་མ་དགུ། དུས་ལ་འཆར་བའི་ལྷ་མོ་བཞི། དམག་གི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི། དབང་ཕྱུག་མ་ཉེར་བརྒྱད། རྡོ་རྗེའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས།
གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ།

以下是完整的藏文直译成简体中文：
吉祥怙主大黑尊，
护法众为授权故，
红黄发向上直竖，
如是我今授权焉。
吉祥怙主大黑尊，
五部佛陀授权故，
头戴五个干颅饰，
如是我今授权焉。
吉祥怙主大黑尊，
三宝为其授权故，
具足三种律仪相，
如是我今授权焉。
吉祥怙主大黑尊，
阎罗众为授权故，
口张舌动露獠牙，
如是我今授权焉。
吉祥怙主大黑尊，
魔王为其授权故，
身着宽松黑绸衣，
如是我今授权焉。
吉祥怙主大黑尊，
天魔众为授权故，
黄金宝带缠腰间，
如是我今授权焉。
吉祥怙主大黑尊，
大行星为授权故，
鼻中猛烈黑风卷，
如是我今授权焉。
吉祥怙主大黑尊，
勇士众为授权故，
手持燃烧弯刀器，
如是我今授权焉。
吉祥怙主大黑尊，
玛姆众为授权故，
胸前持捧血颅器，
如是我今授权焉。
吉祥怙主大黑尊，
药叉众为授权故，
身饰燃烧珍宝饰，
如是我今授权焉。
吉祥怙主大黑尊，
大龙众为授权故，
三界身体腹中座，
如是我今授权焉。
吉祥怙主大黑尊，
地主众为授权故，
大尸座上伸缩坐，
如是我今授权焉。
吉祥怙主大黑尊，
大天众为授权故，
具有三种"嘘"大声，
如是我今授权焉。
吉祥怙主大黑尊，
火天众为授权故，
具有三种猛厉声，
如是我今授权焉。
吉祥怙主大黑尊，
饿鬼众为授权故，
顶饰燃烧珍宝髻，
如是我今授权焉。
吉祥怙主大黑尊，
地狱众为授权故，
鼻中劫风黑气旋，
口中劫水洪流涌，
如是我今授权焉。
请执行心愿誓约唤醒所委托事业。
这是大阿阇黎阿尔那瓦所作。然后以乐器伴奏，向虚空供献食子与甘露，祈请供养：
吉祥智慧怙主玛哈嘎拉，降魔金刚舵主，大畏怖黑氅者，智慧怙主，业怙主，世间怙主，父具善黑尊，身怙主，语怙主，意怙主，功德怙主，事业怙主，吉祥天母自生王母，欲界自在母，热玛帝，热玛匝，热玛珠，十六呼吸屠夫父母，守护方位十怙主，傲慢主尊七十二，迅速傲慢三灰者，七母，四姐，九燃母，四时现行天女，四大战争王母，二十八自在母，十二金刚稳固母，此外化身、再化身、极化身誓言海军眷属众，祈请供养。


 །གསོལ་ཞིང་མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ཅག་སློབ་དཔོན་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ཅིག །མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ་ན་ཚ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཅག་གིས་བྱིན་པའི་ཟས་ཟོ། བཅོལ་བའི་ལས་གྱིས། གདམས་པའི་ངག་ཉོན། །བསྒོས་པའི་དོན་སྒྲུབས། སྡང་བྱེད་ཀྱི་དགྲ་སོད། གནོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས་ཐུལ། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་ཟློག །སྡོད་པའི་གནས་མལ་སྲུངས། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྲུངས། བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་སྲུངས། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ལ། བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་མངའ་གསོལ་ལ། གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ་ནི། བིགྷྣཱན་གྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་
པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཀཱ་པཱ་ལའི་ནང་དུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ། ཨོཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ལན་གསུམ། དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་ཀྱིས་བསྔོས་ནས། མངའ་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །མ་རུངས་འདུལ་སླད་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །བསྟན་སྲུང་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཉིད་མངའ་གསོལ་ལོ། །གདུག་པའི་ཚོགས་ལ་རབ་ཁྲོས་རྔམས་པའི་ཞལ། །བདུད་འཇོམས་མཆེ་གཙིགས་གྱེན་བརྫེས་དབུ་སྐྲ་དང་། །སྨིན་མ་སྨ་ར་འབར་ཞིང་དུས་གསུམ་ཀུན། །རབ་གཟིགས་སྤྱན་གསུམ་ལྡན་པ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་པར། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་གང་བས། །ནད་གདོན་འཆི་བདག་བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་མངའ་གསོལ་ལོ། །
གཡོན་གྱི་འོག་མའི་ཕྱག་གི་ཏྲི་ཤུ་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་པ། །རབ་ཏུ་འཛིན་པས་ཐུན་མོང་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད༴ ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་བེ་ཏིའི་འབྲས་བུ་ནི། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཁ་དོག་དམར་བ་དང་། །ནོར་བུ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ལྡན་པ། །སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་དབང་སྡུད་མངའ༴ གཡས་ཀྱི་འོག་མས་རྣོ་ངར་ཕུན་ཚོགས་པའི། །མི་བཟད་མེ་ལྕེ་མངོན་པར་འཕྲོ་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་གདེངས་པས་དགྲ་བགེགས་ཚོགས། །སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ལྡན་དྲག་པོ་མངའ༴ རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཐོད་སྐམ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྣམ་དག་ཐོད་རློན་སོགས། །སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །མཐའ་གཉིས་མི་གནས་དཔའ་བོའི་འདུག་སྟངས་ཅན། །དཔའ་བོའི་མཚན་མ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་མཛེས། །ཕྱོགས་བཅུ་འཇིགས་
དུས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྕེ་ཡིས། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཁྱད་པར་ལས་མགོན་ནག་པོ་སྟོང་གིས་བསྐོར། །སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཤ་ཟ་གཏུམ་པོ་འབུམ། །དུད་པའི་སོལ་བ་མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས། །གནོད་སྦྱིན་ཁྲི་ཡི་འཁོར་ལྡན་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡུམ་དང་བཅས། །མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་དྲུག་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་འཁོར། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྣམས། །མཆོད་གཏོར་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉེས་པ་ཀུན་བཤགས་ནས། །བརྟེན་རྫས་མ་ཚང་མེད་པ་འདི་དག་གིས། །མངའ་གསོལ་བགྱིས་པས་འདོད་དོན་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པ་འདི་ཞྭ་དམར་བཞི་པ་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའོ། །གཏོར་མའི་ཕུད་དང་བདུད་རྩི་ནམ་མཁར་འབུལ་ཞིང་། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། བྱ་རོག་གི་མཚན་
ཅན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས་མགོན། ཡུམ་མཆོག་རྩ་འཇིབས་དམར་མོ།

以下是完整的藏文直译成简体中文：
依靠祈请与供养，愿我等阿阇黎施主眷属等金刚阿阇黎长寿。愿金刚兄弟姐妹无病。修行者我等所给予的食物请享用，所委托的事业请执行，所嘱咐的言教请聆听，所命令的目标请成办，仇视之敌请杀灭，为害之障请制服，中断之缘请遣返，居住之住处请守护，需用之资具请守护，传承之弟子请守护，如同身体与影子般不相分离地作伴，所委托的事业请成就。
如是委托事业。吉祥怙主四臂尊授权：加持食子：
以"比嘎南"净化，以"萨巴瓦"清净。变为空性。从空性中从"阿"字生成颅器内，从"郭、库、达、哈、那"生成五肉，从"比、姆、玛、惹、虚"生成五甘露。念诵"嗡哈吙赫利"三遍，变为具足气味圆满无边威光。以念诵"阿嘎若"三遍加持后，授权：
吽！虽不动于清净法界，
为调伏顽劣大悲力，
示现吉祥大黑身相，
护教主尊汝授权。
对恶众极忿怒容颜，
摧魔龇牙竖起头发，
眉须燃烧三时中，
遍视具三眼授权。
汝之左手广颅器，
盛满不死甘露精，
病魔死主障无余，
成就寂息业授权。
左下手持三叉戟，
佛陀三身功德圆，
极善执持共胜诸，
赐予增长成就授权。
汝之右手贝子果，
随顺贪爱红颜色，
具有如同燃宝形，
能摄三界众授权。
右下手持圆满锋利，
不可忍受焰明射，
举起智慧剑敌障众，
具有威猛度授权。
五部本性五干颅，
六度清净六印相，
五十心所净湿颅，
断证功德饰授权。
不住二边勇士姿，
勇士标志虎裙美，
十方可怖劫火焰，
成办种种业授权。
特别业怙黑千众，
狮面食肉暴百千，
烟炭母魔千万众，
具万药叉眷授权。
身语意化身佑姆俱，
空行八六男女眷，
化身再化不可思，
供食海聚众授权。
供养赞颂诸眷众，
满足心意忏诸过，
无有不全依物等，
愿以授权成所愿。
此文为第四世夏玛尔尊前仁波切所作。
向虚空献供食子顶部与甘露，祈请供养。吉祥玛哈嘎拉，饮血之王四臂尊，具有乌鸦标志，身语意化身业怙主，胜佑姆吮血红母。
;


 ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་སོགས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ལས་མཁན་འཁོར་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་དང་། ནག་པོ་སྟོང་། ཤ་ཟ་འབུམ། མ་མོ་བྱེ་བ། གནོད་སྦྱིན་ཁྲིས་བསྐོར་བ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་། དམ་ཉམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད། རིག་འཛིན་གྱི་སྲོག་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགྲ་བླ། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་མཆོད་དོ། །བསྟོད་དོ། །དེ་དག་གི་མཐུས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་གི་བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུངས། ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་སྤེལ། དཔལ་དང་གྲགས་པ་སྒྲུབས། འཁོར་དང་སློབ་མ་སྐྱོངས། བདུད་དང་བར་ཆད་ཟློག །མི་ནོར་ཟས་གསུམ་སྡུས། དགྲ་བགེགས་
ཐལ་བར་རློག །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས། རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། བསམ་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་མངའ་གསོལ་ན། བིགྷྣཱན་གྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ལྟ་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་གསུམ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་རི་རབ་ཙམ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མའི་སྣོད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། མེས་ཐོད་པ་དྲོས། གཏོར་མའི་རྫས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཡི་དམ་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་
ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབ་པས། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་འདི་སྐད་དོ།། བྷྱོ། དཔལ་ཆེན་རྔམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དབང་གི་ལྷ། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་སོགས། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ནས། །དཔལ་ཆེན་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྷྱོ། དེ་ཡི་བཀའ་ཉན་ཐུགས་སྤྲུལ་ནི། །ལྷ་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ། །བོང་བུ་ཆིབས་ཤིང་ལྷ་གནས་འགྲིམ། །ལྷ་མོ་འབུམ་དང་བཅས་པ་ཡང་། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཤར་ཐོད་པའི་སྐུ་མཁར་ནས། །ཐུགས་མཆོག་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ནི། །རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་ཀློང་དཀྱིལ་དབུས། །དྲེལ་རྟ་ཆིབས་ཤིང་སྟོང་གསུམ་ཉུལ། །བདུད་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །
སྲིན་ཡུལ་ལངྐ་པུ་རི་ན། །ཁྲ་མཚོ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས། །གསུང་སྤྲུལ་སྲིན་མོ་ཟངས་མདོག་མ། །སེང་གེ་ཆིབས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་འགྲིམ། །སྲིན་མོ་བྱ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱི། །ཤ་ཟ་ཆེན་མོ་གཤེགས༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གསུམ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མ་མོ་རྣམས། །ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ།

以下是完整的藏文直译成简体中文：
具善黑尊，四方空行母等相同的化身业使眷属众威猛听令者们与，黑千，食肉百千，母魔千万，万药叉围绕，教法卫护，破誓命斩，持明命柱，瑜伽怨神，三毒病之医师，寺庙和坛城之护卫众等，以誓言物甘露食子实物与意化的广大供养供奉。赞颂。依靠他们的威力护佑瑜伽士我等的教法，增长寿命与权势，成就吉祥与名声，保护眷属与弟子，遣除魔障，集聚人财食三者，将敌障碾为尘土，成就四种事业，恒常守护，请如愿成就一切所想。
如是祈请所愿。吉祥天母授权：
以"比嘎南"净化，以"萨巴瓦"清净。一切法成为空性。从空性中从"炎"字生风轮如弓形，其上从"让"字生火轮三角与法界等同，其上从三个"刚"字生三座如须弥山般的头骨支架，其上供器融化成光，从中生出外白内红广大宽阔的颅器，内中从"嗡阿吽"生出五肉五甘露，各以种子字为标记。风动，火燃，火使颅器热，食子物质融化为光，变成三昧耶甘露大海。念诵"嗡阿吽"三遍。
从吉祥黑热嘎和忿怒本尊玛姆们的心间降下智慧甘露，三昧耶甘露和智慧甘露成为无二。念诵"嗡阿吽"三遍后，如是说道：
吁！在吉祥威严坛城中，
吉祥黑热嘎阎摩敌，
金刚持尊自在天，
燃烧十忿怒等众，
从三千大千世界中，
请吉祥大众降临此。
吁！其听令心幻化，
三面六臂天女尊，
骑驾驴子周天界，
十万天女同降临，
以三昧耶力祈莅临。
东北颅骨宫殿中，
胜心自生王母尊，
黑风旋转中央处，
骑骡马遍游三千，
亿万魔女众围绕，
为护教法而迎请，
为成事业祈降临。
罗刹地朗卡城中，
火红鹰湖宫殿中，
语化铜色罗刹女，
骑狮周游诸墓地，
与罗刹女众万众俱，
为除敌障而迎请，
大食肉女祈降临。
身语意之三天女，
汝之化身遍千界，
三有一切玛姆众，
天女龙女药叉女，
;


 །བདུད་མོ་སྲིན་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉ་སྟེ། །སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་གཤེགས༴ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྗེ་མོ་མཛད། །སྲིན་མོ་ཟ་བྱེད་གདོང་དམར་མ། །ཤ་ཟ་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ མ་མོ་གཏུམ་རྔམས་འཇིགས་བྱེད་སྐུ། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་མོ་ཆེ། །དྲི་ཟ་མོ་ཡི་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ༴ རི་རབ་བང་རིམ་གནས་པ་ཡི། །མ་མོ་
སྐྱོང་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །བསྟན་པ་སྐྱོང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་སྲིན་མ་མོ་ལ། །གདོང་མོ་བཞི་ཡི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་མོའི་ཡུམ་བརྒྱད་ཀྱང་། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས༴ མ་མོ་ཆེན་མོའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང་། །དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་སྲུང་བྱེད་ཅིང་། །སྲིད་གསུམ་མ་མོ་རྗེ་དཔོན་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་བཀའ་ཉན་མ། །སྤྲིན་ལྟར་འདུ་ཞིང་ད་ཚུར་བྱོན། །སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་དམ་ལ་འདུ། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྷྱོ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ་ན་ཡང་། །བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །ལྷ་མོའི་ཚུལ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་མ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཁྱོད་ཉིད་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་སྐུ་ཡིས་ཁྱབ་མཛད་ཅིང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་
མོའི་ཚོགས། །ཁམས་གསུམ་ཁྱབ་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ལས་ལ་འཇུག །མི་ཕམ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་མོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ལྷ་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ཆེན་མོ་སྟེ། ལྷ་མིན་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་རྗེ་མོ་མཛད། །ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ་ཡི་དབང་མོ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་ལྷ་མོ་མངའ་གསོལ་ལོ།

以下是完整的藏文直译成简体中文：
魔女罗刹女众俱，
皆是汝之听令使，
化身玛姆祈降临。
从大墓地八处所，
天魔八部首领做，
罗刹吞噬红面母，
十万食肉眷围绕，
为降敌障祈降临。
玛姆暴怒可畏身，
空行自在大天女，
与食香女眷俱存，
为护教法祈降临。
居于须弥山层者，
玛姆养育母与眷，
为护教法祈降临。
金刚魔罗刹女尊，
四面女眷众围绕，
毗湿奴大母八尊，
为成事业祈降临。
八大玛姆众群集，
守护八大墓地地，
三界玛姆大首领，
吉祥威严听令母，
如云聚集速来此，
如星散乱集誓言，
昔日吉祥大尊前，
如汝所许誓言般，
为护教法祈降临。
吁！虽明显为胜义菩提心，
为护教法悲化身，
以天女相统三界，
菩提萨埵汝授权。
三千世界身遍满，
身语意之化身天女众，
遍三界入三有业，
无败大毗湿奴母授权。
天女一切主尊大，
作阿修罗自在首，
龙女药叉女大王，
示现种种身授权。
;


 །དེ་ལྟར་གསོལ་དང་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བ་དང་། །བསྟན་པ་དར་ཞིང་ཡུན་རིང་གནས་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །བྷྱོ། །བྱང་ཤར་ཐོད་པ་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །ལྷ་མོ་ནག་མོ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །དབང་ཕྱུག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་མོ་སྟེ། །ཁྱོད་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བཀུར། །ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོས་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ། །ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་ཉི་ཟླ་རྒྱན་དུ་ཕུལ། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔས་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཕུལ། །རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིས་སེང་གེའི་སྙན་རྒྱན་ཕུལ། །ནམ་
མཁའི་ལྷ་བྲན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་ཕུལ། །ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོས་སྦྲུལ་ནག་གདེངས་ཀ་ཕུལ། །འཆི་བདག་ནག་པོས་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཕུལ། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོས་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་ཕུལ། །བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཤོ་རྡེལ་དཀར་ནག་ཕུལ། །བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཁྲམ་ཤིང་སེར་ནག་ཕུལ། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོས་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་བ་ཕུལ། །ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་ཕུལ། །མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་དང་། །རེ་ལྡེའི་ཤམ་བུའི་སྨད་གཡོགས་དམ་པ་ཕུལ། །ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཞག་ཐིག་ལེ་ཕུལ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཕུལ། །གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཕུལ། །སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོས་ཞབས་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་ཕུལ། །སྲིན་པོ་དྷ་ཤས་བོང་བུ་གྭ་དམར་ཕུལ། །སྲིན་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་ཆེན་པགས་པ་ཕུལ། །སྲིན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་གྱི་དྲུ་གུ་ཕུལ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལྷ་མིའི་རྒྱལ་སྲིད་ཕུལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་
གིས་བ་ལིཾ་གཏོར་མ་ཕུལ། །དེ་ལྟར་རྒྱན་ཕུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་འབུལ་ན། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་རྒྱས་པ་དང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ། །གྲངས་མེད་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་སྔོན་རོལ་ནས། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་དང་སྨོན་ལམ་དམ་ཚིག་གིས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཡུམ་དང་གྲོགས་སུ་བསྒྲུབ། །མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ཚུལ་དུ་ཁྱོད་བསྟེན་པས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །གཏོར་མ་དང་ཕུད་སྐྱེམས་ནམ་མཁར་འབུལ་ཞིང་། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་མོ། །བདུད་ཀྱི་ཡུམ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ། །འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། དུས་བཞིའི་ལྷ་མོ་དབུ་ལ་འཆར་བ། ཕྲ་མེན་བཅུ་དྲུག་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་ལྡན་མྱུར་མགྱོགས་དྲེའུའི་
སྟེང་ན་བཙན་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །མ་ཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི། འཕགས་མ་རེ་མ་ཏི། སེམས་མ་རེ་མ་ཏི། ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི། ཀླུ་མོ་རེ་མ་ཏི། བདུད་མོ་རེ་མ་ཏི། གནོད་སྦྱིན་རེ་མ་ཏི། དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏི། དམ་ཅན་རེ་མ་ཏི། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །མ་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ། ལྷ་ཡི་སྲས་མོ། དབུགས་ལེན་གྱི་རྒྱལ་མོ། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །མ་ལྟར་བྱམས་བྱེད་མ། སྲིང་ལྟར་གདུང་བྱེད་མ། ཆུང་ལྟར་སེམས་བྱེད་མ། གྲོགས་ལྟར་བརྩེ་བྱེད་མ། བྲན་ལྟར་གུས་བྱེད་མ། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །གླིང་བཞི་ཁ་འབར་མ། སྐོས་བདག་ལས་མཁན་མ། ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་མ། དམ་ཚིག་གྲོགས་མཛད་མ། དམ་ཉམས་སྲོག་གཅོད་མ། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །ཏིང་འཛིན་དྲོད་ཉུལ་མ། ཀླུ་མོ་གློག་འགྱུ་མ། འབར་མ་མེ་ཁྱེར་མ། ལྷ་མིན་
གཡུལ་བཟློག་མ། ལྟེ་བར་རྫོང་བཅས་མ། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །མགོན་པོ་ནག་མོ་མ། མི་སྲུན་མགོ་ཡག་མ། བྷ་ག་ཧྲི་ཏི་མ། རྫོང་གི་བཀའ་བཟློག་མ། མེ་ཟ་བྲག་གྱོན་མ། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ།

以下是完整的藏文直译成简体中文：
如此祈请供养之加持，
延长吉祥上师寿命及，
教法兴盛长久住世之，
事业广大增长请助成。
吁！东北头骨幻化宫殿中，
天女黑母具威神通者，
自在三界主宰者，
你为三界所敬供。
梵王献上孔雀胜幢，
大毗湿奴献日月为饰，
善逝五部献颅冠，
多闻子献狮耳饰，
虚空天仆献金铃，
龙王欢喜献黑蛇张顶，
黑死主献右手剑，
墓地主献满血颅器，
山神王献黑白骰子，
魔王献黄黑骰板，
药叉王献黄鼬囊，
天王帝释献湿象皮，
玛姆众献病囊及，
刚布裙下严饰，
食肉众献血脂点滴，
空行众献骨饰物，
阎罗王献颅骨串，
罗刹王献足铁镣，
罗刹达夏献红鞍驴，
小罗刹献婴儿皮，
罗刹女献兵器钩，
转轮王献天人王位，
瑜伽士我献食子，
如是饰献供养众，
吉祥天母汝赞供，
瑜伽士我等与眷属，
寿命福德等增长，
殊胜共同成就无余赐。
无数劫前不可测，
天母汝与愿誓力，
咒印修持为母友，
兄弟姊妹方式依靠汝，
请成就四种事业。
向虚空供奉食子与尊贵供酒，祈请供养。吉祥大天母自生王母，魔母阎罗姊，欲界自在母，四时天女现于头，十六位尸母身圆满，身语意之化身广布，具神通力快速骡上威严而坐，降伏男女傲慢众，祈请供养汝等众。
唯一吉祥天母热玛帝，圣母热玛帝，想母热玛帝，天女热玛帝，龙女热玛帝，魔女热玛帝，药叉热玛帝，自在热玛帝，誓言热玛帝，祈请供养。玛姆一切主尊，吉祥天母，有情王母，天之女子，呼吸王母，祈请供养。如母慈爱者，如姐悲痛者，如妹深情者，如友怜爱者，如仆敬服者，祈请供养。四洲口燃母，守护执事母，善恶标准母，誓言作友母，破誓断命母，祈请供养。禅定温探母，龙女闪电母，燃母持火母，阿修罗战返母，腹中驻军母，祈请供养。黑怙主母，调服摘头母，娑迦呵利帝母，城堡违令母，食火披岩母，祈请供养。


 གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། དཀར་མོ་སྤྱན་གཅིག་མ། གཙོ་མོ་སྤྱན་གཅིག་མ། བཙུན་མོ་མོ་བཙུན་མ། དམ་ཚིག་གཉེར་གཏད་མ། ལྷ་མོ་ནམ་གྲུ་མ། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །སྲིན་མོ་ཟ་བྱེད་མ། མ་མོ་རྔམ་པ་མ། བདུད་མོ་ཁ་འབར་མ། མོན་མོ་ལག་དམར་མ། སྒྲོལ་གིང་མཐུ་ཆེན་མ། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་མ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མ། མཁའ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ། ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་མ། འགྲོ་བ་ཀུན་བྱམས་མ། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་མཐུན་མ། གླིང་བཞི་དབང་སྒྱུར་མ། སྐར་ཆེན་མདའ་འཕེན་མ། མ་མོ་ཀུན་ཁྱབ་མ། རླུང་འཚུབས་སྣ་འདྲེན་མ། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་མ། ཕྱག་རྒྱ་སྐུར་གསལ་མ།
བལ་མོ་དུག་མཚོན་མ། ཞོ་མོ་ཁྲག་ནད་མ། ལྷ་མོ་ལྕེ་འབར་མ། ལྷ་མོ་ལྕགས་ཕུར་བདུན་མ། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །སྲོག་བདུད་ཆེན་མོ། སྲོག་གཤེད་ཆེན་མོ། སྲོག་གཅོད་ཆེན་མོ། སྲོག་གཟེར་ཆེན་མོ། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །བདུད་འདུལ་ཆེན་མོ། དགྲ་ལྷ་ཆེན་མོ། དགྲ་འདུལ་ཆེན་མོ། དགྲ་གཤེད་ཆེན་མོ། དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་མོ། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །དམག་དཔོན་ཆེན་མོ། ཁྲིམས་དཔོན་ཆེན་མོ། རུ་དཔོན་ཆེན་མོ། སྒོ་དཔོན་ཆེན་མོ། རྩིས་དཔོན་ཆེན་མོ། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །ཚོང་དཔོན་ཆེན་མོ། ཇག་དཔོན་ཆེན་མོ། བིང་དཔོན་ཆེན་མོ། གཞིས་དཔོན་ཆེན་མོ། བྱེས་དཔོན་ཆེན་མོ། ལས་དཔོན་ཆེན་མོ། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །གཙོ་མོ་ཆེན་མོ། ལྷ་མོ་ཆེན་མོ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ། དབང་བསྒྱུར་ཆེན་མོ། དབང་སྡུད་ཆེན་མོ། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །ནག་མོ་ཆེན་མོ། ནམ་གྲུ་ཆེན་མོ། ཁ་འབར་ཆེན་མོ། མགྱོགས་བྱེད་ཆེན་མོ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་
མོ། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །སྟོང་གསུམ་བདག་མོ། ཟ་བྱེད་ཆེན་མོ། འཐུང་བྱེད་ཆེན་མོ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། གསོད་བྱེད་ཆེན་མོ། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །སྒྲོལ་བྱེད་ཆེན་མོ། །སྲིན་མོ་ཆེན་མོ། བདུད་མོ་ཆེན་མོ། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ། དམ་ཅན་ཆེན་མོ། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །ལྷ་མོ་ཀུན་གྱི་བདག་མོ། ནད་ཀྱི་བདག་མོ། ཡམས་ཀྱི་བདག་མོ། རིམས་ཀྱི་བདག་མོ། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །རེ་མ་ཏི། རེ་མ་ཛཿ རེ་མ་ཛུ། རེ་མ་ཛི། རེ་མ་མཆེད་བཞི། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །ལྷ་མོ་ཙིརྩི་ཀ །བང་རིམ་གསུམ་གྱི་མ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ། ལས་ཀྱི་མ་མོ། །དམ་ཚིག་གི་མ་མོ། སྤྲུལ་པའི་མ་མོ། ཤ་ཟའི་མ་མོ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ། མ་མོ་བདུན། སྲིང་མོ་བཞི། འབར་མ་དགུ། འབེབས་མ་ལྔ། ཨ་ཕྱི་ཆེན་མོ། དུས་ཀྱི་ལྷ་མོ། དམག་གི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི། དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། རྡོ་རྗེའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། ལྷ་མོ། ཀླུ་མོ། བདུད་མོ། སྲིན་མོ། གནོད་སྦྱིན་མོ།
གྲུལ་བུམ་མོ། དྲི་ཟ་མོ། མ་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་ལོ། མཆོད་དོ། །བདུད་རྩི་གཏོར་མ་རཀྟ་ཛ་གད་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ།

以下是完整的藏文直译成简体中文：
舞自在母，白一眼母，主一眼母，尊后母尊母，誓言委托母，天女南窄母，祈请供养。罗刹吞噬母，玛姆威猛母，魔女口燃母，蒙女红手母，度凌大力母，祈请供养。三有威慑母，三界摄服母，虚空统治母，解脱道示母，众生普慈母，祈请供养。佛陀意契母，四洲统治母，大星射箭母，玛姆遍满母，旋风引导母，祈请供养。金刚降魔母，印契身明母，尼泊尔毒兵母，酸奶血病母，天女舌燃母，天女七铁钉母，祈请供养。命魔大母，夺命大母，断命大母，刺命大母，祈请供养。降魔大母，怨神大母，降敌大母，杀敌大母，怨神王母，祈请供养。军官大母，法官大母，统领大母，门官大母，算官大母，祈请供养。商官大母，盗官大母，窃官大母，地主大母，远游官大母，业官大母，祈请供养。主尊大母，天女大母，自在大母，统治大母，摄服大母，祈请供养。黑女大母，南窄大母，口燃大母，迅速大母，神通大母，祈请供养。三千主母，吞噬大母，饮用大母，畏怖大母，杀戮大母，祈请供养。度脱大母，罗刹大母，魔女大母，药叉大母，誓言大母，祈请供养。天女一切主母，病之主母，疫之主母，疾之主母，祈请供养。热玛帝，热玛札，热玛珠，热玛吉，热玛四姊妹，祈请供养。天女资策嘎，三层台阶之玛姆，智慧之玛姆，业之玛姆，誓言之玛姆，化身之玛姆，食肉之玛姆，世间之玛姆，七母，四姐，九燃母，五降母，大阿姨，时间天女，四大战争王母，二十八自在母，十二金刚稳固母，天女、龙女、魔女、罗刹女、药叉女、酷吏女、食香女、十万亿玛姆众等一切，祈请供养。以甘露食子、血液、动物、酒奠及外内密三种无量供养祈请供奉。


 །གསོལ་ཞིང་མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྐྱོང་། བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་འདི་ཉིད་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ། ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བ་དང་། བཞེད་དོན་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གིས་བྱིན་པའི་ཟས་ཟོ། བཅོལ་བའི་ལས་གྱིས། བསྒོས་པའི་དོན་སྒྲུབས། སྡང་བྱེད་ཀྱི་དགྲ་སོད། གནོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས་ཐུལ།
བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་ཟློག །རྦོད་གཏོང་ཕུར་ཁ་ཟློག །ལོ་ཀག་སྲི་ལངས་ཟློག །མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཟློག །སྡོད་པའི་གནས་མལ་སྲུངས། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྲུངས། བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་དང་ཡོནབདག་སྲུངས། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཤིང་། བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བར་མཛོད། ནད་གདོན་བགེགས་སོགས་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་ཤིང་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་དཔལ་ལྡནལྷ་མོ་རང་བྱུང་མ་དང་། དུད་སོལ་མ་གཉིས་གཙོར་བྱས། ལྷ་མོའི་རིགས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་མངའ་གསོལ་རྒྱན་འབུལ་ཕུད་མཆོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་རྣམས་མེ་ལྕེ་འབར་མ་གླིང་བཞིའི་རྒྱུད་སོགས་མ་མོའི་
རྒྱུད་རྣམས་ཁུངས་སུ་མཛད་དེ། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པ་དང་། རང་བྱུང་ཞབས། རྗེ་བཙུན་དགུ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་རྣམས་དང་། རྒྱ་མཚོ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་སོགས་ནས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ། འདོན་འགྲིགས་སུ་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་སྦྱར་བའོ།། །།སྐབས་འདིར་ཀརྨ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་ལྔ་རྗེས་འབྲང་བཅས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་པ་དང་། ལས་ལས་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་མཆོད་ཕྲེང་མངའ་གསོལ་སྤྲོ་ན་འདིའི་གོང་འོག་ཏུ་སྐབས་སུ་གང་བབ་གྱི་སྦྱོར་རོ།། །།དེ་ནས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་བསང་ལ། ཕྱི་མར་གྱི་སུམ་ཆ་དང་། དར་ཚོན་སོགས་བསང་ཁང་དུ་འབུལ་ལ། ཆང་ཕུད་སོགས་ཀྱིས་བྲན་ནས་བསང་གི་རིམ་པ་འདི་སྐད་དོ།

以下是完整的藏文直译成简体中文：
依靠祈请与供养，总体上守护佛陀教法，提高三宝地位，护持僧伽群体，广泛增长弘扬珍贵噶举派教法，特别是使此噶玛噶举派兴盛广大并长久住世的事业恒常成办，延长我等吉祥上师寿命并增长事业，无障碍迅速成就一切所愿，尤其使修行者我所给予的食物请享用，所委托的事业请执行，所命令的目标请成办，憎恨之敌请杀灭，为害之障请制服，中断之缘请遣返，驱逐诅咒铁钉请遣返，灾年鬼魅请遣返，凶兆恶相请遣返，居住之住处请守护，需用之资具请守护，传承弟子与施主请守护，如同身体与影子般不相分离地相伴，请守护、请庇护、请隐藏，请平息病魔障碍等一切不顺缘，请增长广大一切圆满寿命、福德、财富，请摄服人财食三类以及天魔人三类，请将一切敌障害者摧毁为尘埃等，请迅速成就一切如所命令委托的事业。
如是，以吉祥天母自生母和烟炭母二者为主，一切天母种类之迎请、授权、饰献、顶供、事业委托等，以燃火焰母四洲续等玛姆续典为依据，大成就者噶玛巴和让绒莲足、尊胜九世等所造的修法集及《海明灯》等略加摘编，编排成诵本的是吉祥札巴秋央所造。
此处噶玛巴护法五眷属随从等，以及其他护法智慧尊和从业成就种类之供鬘授权若欲增广，可在此前后适当处添加。
然后，世界普净法：将外面酥油三分之一和彩缎等供于净房，洒上酒浆等，净除仪轨如是说：
;


། ཀྱཻ། སྔོནགྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ། བསང་གི་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད། །སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ལས། །འགགས་མེད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཤར། །སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལས། །མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་འབྱུང་བ་རིམ་བཞིན་ཆགས། །ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་རང་གྲུབ་ལ། །ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གྱུར། །སྤྲུལ་པའི་ལྷ་རྣམས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན། །རི་རབ་རི་བདུན་
རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཆགས། །མེ་ཤེལ་ཆུ་ཤེལ་སྣང་སྲིད་དཀར་དམར་ཤར། །སྤོས་དྲི་ངད་ལྡན་ཛམ་བུ་གླིང་གི་རི། །རི་བོ་དེ་ཡི་ཤར་ཕྱོགས་ན། །ཤིང་ནི་བལ་བུ་དཀར་པོ་སྐྱེས། །རི་བོ་དེ་ཡི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན། །ཤིང་ནི་གསེར་སྟག་སེར་པོ་སྐྱེས། །རི་བོ་དེ་ཡི་ནུབ་ཕྱོགས་ན། །ཤིང་ནི་ཙནྡན་དམར་པོ་སྐྱེས། །རི་བོ་དེ་ཡི་བྱང་ཕྱོགས་ན། །ཤིང་ནི་ལོ་བཟང་ཤུག་པ་སྐྱེས། །རི་བོ་དེ་ཡི་ཤར་ལྷོ་ན། །ཤིང་ནི་མུ་ལེ་གྲམ་ཤིང་སྐྱེས། །རི་བོ་དེ་ཡི་ལྷོ་ནུབ་ན། །ཤིང་ནི་སྦ་སྙུག་ལྡེམ་པ་སྐྱེས། །རི་བོ་དེ་ཡི་ནུབ་བྱང་ན། །ཤིང་ནི་དེ་ཝ་དཱ་རུ་སྐྱེས། །རི་བོ་དེ་ཡི་བྱང་ཤར་ན། །ཤིང་ནི་མཁན་དཀར་གསེར་མགོ་སྐྱེས། །རི་བོ་དེ་ཡི་དབུས་ཕྱོགས་ན། །ཤིང་ནི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་སྐྱེས། །ཤིང་སྣ་དགུ་ཡི་དུད་པ་དང་། །ཕྱེ་མར་ཟས་ཕུད་སྐྱེམས་དང་ནི། །གཡག་ལུག་ར་གསུམ་གཟུགས་འགྲོས་དང་། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཤ་ཕུད་
དང་། །རྩི་སྨན་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་གདུང་བའི་དབྱངས། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཀྱཻ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི། །རྙིང་མ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་བསང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི། །གསར་མ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་བསང་། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི། །གཏེར་མ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་བསང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ལ་སོགས་པའི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམས་བསང་། །དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པའི། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསང་། །མར་མེ་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཡི། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསང་། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི། །ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསང་། །བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པའི། །ཕྱི་ནས་འབྱོན་པ་ཐམས་ཅད་བསང་། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་བསང་། །ནམ་མཁའི་
དབྱིངས་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་པོ་བསང་། །འཕགས་པ་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པའི། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམ་གསུམ་བསང་། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས༴ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད༴ གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ༴ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་མཆོག་བརྒྱད་བསང་། །གདུང་བ་སེལ་བ་ལ༴ རང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས༴ བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་ལ༴ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག༴ སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ལ༴ ཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱན་དྲུག༴ ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ལ་སོགས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་པོ༴ ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ལ༴ རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ༴ གསང་བ་འདུས་པ་ལ༴ ཕ་རྒྱུད་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད༴ མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལ༴ མ་རྒྱུད་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད༴ དུས་འཁོར་བདེ་དགྱེས་ལ༴ གཉིས་མེད་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༴ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད༴ ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་ལ་སོགས་པའི། །ཁྲོ་བའི་
ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད༴ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསང་། །པདྨ་དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི། །གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསང་། །བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས། །ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསང་། །སྤྱི་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི། །ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་ལྷ་ཚོགས་བསང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པའི། །ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས༴ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས། །མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་བསང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས༴ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་སོགས་པའི། །

以下是完整的藏文直译成简体中文：
呗！前劫之初始，
净除之因如何有？
从无生离戏空性中，
无灭转轮王出现。
从无生无灭游舞中，
空依风生渐次成。
外器世界宫殿自成就，
内情众生成菩提心要。
化身诸神为众生利而来。
须弥七山自然任运成，
游舞七海因愿力而生，
火晶水晶显有白红现，
香气芬芳瞻部洲之山。
彼山之东方，
树生白棉白，
彼山之南方，
树生金虎黄，
彼山之西方，
树生红檀红，
彼山之北方，
树生好叶柏，
彼山之东南，
树生格木交叉树，
彼山之西南，
树生细竹柔，
彼山之西北，
树生天木树，
彼山之东北，
树生白甘金头，
彼山之中央，
树生如意树。
九种树之烟与，
面油食品佳酿及，
牦羊山羊三形仪与，
红白光泽肉品与，
药物绸缎各种与，
乐器悦音哀伤韵。
种种妙欲供品以，
呗！普贤等一切
宁玛传承皆净除。
大金刚持等一切
新派传承皆净除。
无量光等一切
伏藏传承皆净除。
般若等一切
三时佛母皆净除。
三宝源等一切
十方诸佛皆净除。
燃灯等一切
过去诸佛皆净除。
释迦牟尼等一切
现在诸佛皆净除。
慈氏怙主等一切
未来出世皆净除。
毗卢遮那等一切
善逝五部王净除。
空界自在等一切
种姓大母五尊净除。
圣妙音等一切
三种怙主三尊净除。
虚空藏等一切
诸菩萨众皆净除。
上座须菩提等一切
大声闻八尊皆净除。
除忧等一切
大缘觉十二净除。
巴拉德瓦杰等一切
大上座十六净除。
阿阇黎无著等一切
瞻部洲六庄严净除。
因陀罗菩提等一切
瑜伽大成就八尊净除。
龙树心等一切
印度大成就八十净除。
密集等一切
父续诸尊皆净除。
大幻等一切
母续诸尊皆净除。
时轮喜乐等一切
无二诸尊皆净除。
金刚萨埵等一切
寂静诸尊皆净除。
胜乐饮血等一切
忿怒诸尊皆净除。
阎摩敌等一切
身之诸尊皆净除。
莲花大权等一切
语之诸尊皆净除。
金刚黑热嘎等一切
意之诸尊皆净除。
总胜乐等一切
功德甘露诸尊净除。
金刚童子等一切
事业橛诸尊净除。
无上黑热嘎等一切
玛姆诅咒诸尊净除。
根本上师等一切
持明上师诸尊净除。
调服一切傲慢等一切


རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས༴ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་སོགས་པའི། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས༴ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི། །དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས༴ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི། །བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད༴ མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད༴ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པའི། །
ཆོས་སྐྱོང་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད༴ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ལ་སོགས་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་མ་ནིང་ཐམས་ཅད༴ ཚངས་པ་དུང་ཐོད་ལ་སོགས་པའི། །སྟེང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད༴ གཉན་རྒན་དེ་ཝ་ལ་སོགས་པའི། །བར་སྣང་གནས་པའི་གཉན་རྣམས༴ ས་བདག་དབང་ཆེནལ་སོགས་པའི། །ས་ལ་གནས་པའི་ས་བདག༴ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་མ་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི༴ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི། །ཕྱོགས་སྐྱོང་གཉན་པོ་བཅུ་པོ་བསང་། །མ་ཧཱ་དེ་ཝཱ་ལ་སོགས་པའི། །ལྷ་ཆེནབརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས༴ དགའ་བོ་འཇོག་པོ་ལ་སོགས་པའི། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས༴ ཉི་མ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས༴ ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་སོགས་པའི། །ནོར་སྲུང་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས༴ སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བསང་། །རྗེ་བློན་བཅུ་བདུན་ལ་སོགས་པའི། །ལོ་ཡི་ས་བདག་ཐམས་ཅད༴ གྲོལ་
བུ་ལྷ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི། །ཟླ་བའི་ས་བདག་ཐམས་ཅད༴ པི་ལིང་འཕར་མ་ལ་སོགས་པའི། །ཞག་གི་ས་བདག་ཐམས་ཅད༴ ཉུལ་ལེ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི། །དུས་ཚོད་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བསང་། །རི་བོ་མཆོག་རབ་ལ་སོགས་པའི། །རི་བདུན་མཚོ་བདུན་གནས་པ༴ ལྷོ་རྒྱལ་ཛམ་བུ་གླིང་ལ་སོགས། །གླིང་ཆེན་བཞི་ལ་གནས་པ༴ རྔ་ཡབ་གླིང་ལ་སོགས་པ་ཡི། །གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ལ་གནས་པ༴ རི་བོ་པོ་ཏ་ལ་སོགས་པའི། །རི་བོ་རྣམས་ལ་གནས་པ༴ ཆུ་བོ་གངྒ་ལ་སོགས་པའི། །ཆུ་བོ་རྣམས་ལ་གནས་པ་བསང་། །རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རྒྱ་གར་བཙུག་ལག་སྲུང་མ༴ ན་ལེནྡྲ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རྒྱ་གར་ཆོས་གྲྭའི་སྲུང་མ༴ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྒྲུབ་གནས་རྣམས་ལ་གནས་པ༴ བསིལ་བ་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་གནས་པ༴ འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ལ་སོགས་པའི། །བལ་ཡུལ་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད༴ རི་བོ་
གནྡྷ་ལ་སོགས་པའི། །བོད་ཀྱི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ༴ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་ལ་སོགས་པའི། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་བཅུ་གཉིས༴ ཨནྡྷ་རི་དང་ཤནྡྷ་བྷ། །བྱང་ངོས་ས་བདག་ཐམས་ཅད༴ གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ་ལ་སོགས་པའི། །བྱང་གི་མཚོ་སྨན་ཐམས་ཅད༴ ལྷ་ས་བསམ་ཡས་ལ་སོགས་པའི། །བོད་ཡུལ་གཙུག་ལག་སྲུང་མ༴ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་ལ་སོགས་པའི། །བོད་ཡུལ་དབེན་གནས་སྲུང་མ༴ དགེ་བསྙེན་མཁའ་རི་ལ་སོགས་པའི། །བོད་ཡུལ་གཏེར་སྲུང་ཐམས་ཅད༴ དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་ལ་སོགས་པའི། །ཆོས་གྲྭའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད༴ དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་ལ་སོགས་པའི། །སྒོམ་གྲྭའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད༴ གང་བ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི། །གཙང་གི་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བསང་། །ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་ལ་སོགས་པའི། །ཡར་ཀླུང་ས་བདག་ཐམས་ཅད༴ ཐང་ལྷ་ཡར་ཞུར་ལ་སོགས་པའི། །དབུས་ཀྱི་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བསང་། །འོད་དེ་གུང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི། །
མྱང་པོའི་ས་བདག་ཐམས་ཅད༴ སྒམ་པོ་དཔལ་རི་ལ་སོགས་པའི། །དྭགས་པོའི་ས་བདག་ཐམས་ཅད༴ ཀོང་བཙུནདེ་མོ་ལ་སོགས་པའི། །ཀོང་པོའི་ས་བདག་ཐམས་ཅད༴ ཁ་ཤ་སྨྱུག་རི་ལ་སོགས་པའི། །མོན་ཡུལ་ས་བདག་ཐམས་ཅད༴ གཡག་ལ་སེ་བོ་ལ་སོགས་པའི། །སོག་གི་ས་བདག་ཐམས་ཅད༴ རོང་ལྷ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པའི། །རོང་གི་ས་བདག་ཐམས་ཅད༴ དམག་དཔོན་དགྲ་འདུལ་ལ་སོགས་པའི། །ཚ་བ་སྒང་གི་ས་བདག༴ ཁྱུང་འཐོར་རི་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྤུ་བོའི་ས་བདག་ཐམས་ཅད༴ གཟེ་ཡི་དམག་དཔོན་ལ་སོགས་པའི། །ལྕི་ཡི་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བསང་། །འགྲིག་གི་ཤེ་ནེ་ལ་སོགས་པའི། །མདོ་ཁམས་སྒང་གི་ས་བདག༴ རྩི་ཡི་དཔལ་དགེ་ལ་སོགས་པའི། །ཟླ་ཡི་ས་བདག་ཐམས་ཅད༴ རྡོ་ཏི་གངས་དཀར་ལ་སོགས་པའི། །

以下是完整的藏文直译成简体中文：
持明上师诸尊净除。
调服一切傲慢等一切
世间供赞诸尊净除。
具力黑尊等一切
诅咒猛咒诸尊净除。
四种空行等一切
教法护卫诸尊皆净除。
黑怙主等一切
护法男性传承皆净除。
吉祥天女等一切
护法女性传承皆净除。
大天吉祥光等一切
护法阴阳皆净除。
梵天贝骨等一切
上方诸神皆净除。
威严老天等一切
空中居住威严众净除。
地主大权等一切
地居地主皆净除。
护国等一切
四大天王众净除。
天王帝释等一切
十位威严方位守护净除。
大天神等一切
八大天神眷属净除。
欢喜难近等一切
八大龙王眷属净除。
日月等一切
八大行星眷属净除。
圣财神等一切
八位护财眷属净除。
星宿昴星等一切
二十八星宿皆净除。
十七主臣等一切
年之地主皆净除。
五酷吏神等一切
月之地主皆净除。
皮玲跃马等一切
日之地主皆净除。
十二巡使等一切
时辰地主皆净除。
最胜山等一切
七山七海居住众净除。
南胜瞻部洲等一切
四大洲居住众净除。
象鼻洲等一切
八小洲居住众净除。
普陀山等一切
诸山居住众净除。
恒河等一切
诸河居住众皆净除。
金刚座等一切
印度神殿护卫净除。
那烂陀等一切
印度佛学院护卫净除。
乌金地等一切
修行处所居住众净除。
清凉林等一切
八大墓地居住众净除。
圣树等一切
尼泊尔地主皆净除。
冈达山等一切
藏地十三喉神净除。
卡拉雄赞等一切
保护藏地十二众净除。
安达日与善达巴
北方地主皆净除。
天湖富女等一切
北方湖仙皆净除。
拉萨桑耶等一切
藏地神殿护卫净除。
洛扎卡曲等一切
藏地静处护卫净除。
近事空日等一切
藏地伏藏护卫皆净除。
吉祥萨迦等一切
佛学院护卫皆净除。
达拉岗布等一切
修行院护卫皆净除。
冈巴桑布等一切
藏地主皆净除。
雅拉香布等一切
亚隆地主皆净除。
唐拉亚朱尔等一切
中央地主皆净除。
沃德贡杰等一切
娘波地主皆净除。
岗布光明山等一切
达波地主皆净除。
孔尊德姆等一切
孔波地主皆净除。
喀夏竹日等一切
门地地主皆净除。
牦牛黄白等一切
索地地主皆净除。
绒拉坚赞等一切
绒地地主皆净除。
军官降敌等一切
察瓦岗地主净除。
雄托日等一切
普沃地主皆净除。
则军官等一切
吉地主皆净除。
迪格谢涅等一切
多康岗地主净除。
子巴格等一切
达地主皆净除。
多帝白雪山等一切


ཟླ་ཡི་ས་བདག་ཐམས་ཅད༴ རྡོ་ཏི་གངས་དཀར་ལ་སོགས་པའི། །གནས་ཆེན་དྲུག་གི་ས་བདག༴ ཡོར་རྒྱལ་མ་ཡོར་ལ་སོགས་པའི། །ཡོར་གྱི་ས་བདག་
ཐམས་ཅད་བསང་། །ཆབ་ལ་རྫོང་ཕྲོམ་ལ་སོགས་པའི། །འབེ་ཡི་ས་བདག་ཐམས་ཅད༴ སྒྱོགས་ཆེན་གདོང་ར་ལ་སོགས་པའི། །འདནགྱི་ས་བདག་ཐམས་ཅད༴ མི་མགོན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི། །སྨར་ཁམས་སྒང་གི་ས་བདག༴ གེར་མཛེ་གཉན་པོ་ལ་སོགས་པའི། །ཤར་ཟླའི་ས་བདག་ཐམས་ཅད༴ རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་ལ་སོགས་པའི། །རྨ་ཡི་ས་བདག་ཐམས་ཅད༴ དགེ་བསྙེནལྡོང་ར་ལ་སོགས་པའི། །འབྲི་ཀླུང་ས་བདག་ཐམས་ཅད༴ རྩམ་གཉན་སྨྲི་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི། །གཙང་ཤོང་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད༴ རྡོ་རྗེ་དཔལ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པའི། །སྤོ་འབུར་སྒང་གི་ས་བདག་བསང་། །བཞག་ར་ལྷ་རྩེ་ལ་སོགས་པའི། །རབ་སྒང་ས་བདག་ཐམས་ཅད༴ རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱ་ནག་ས་བདག་ཐམས་ཅད༴ འཇང་རི་སྨུག་པོ་ལ་སོགས་པའི། །འཇང་ཡུལ་ས་བདག་ཐམས་ཅད༴ ཅོག་ལ་མཚལ་རྩེ་ལ་སོགས་པའི། །ཧོར་ཡུལ་ས་བདག་ཐམས་ཅད༴
ཡུལ་ལྷ་གཉནཔོ་ལ་སོགས་པའི། །ཡུལ་འདིའི་ས་བདག་ཐམས་ཅད༴ སྡོང་ལྷ་མོ་ཕྲོམ་ལ་སོགས་པའི། །སྡོང་རིགས་སྲིད་པའི་དགྲ་ལྷ༴ འགྲུ་མོ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ལ་སོགས་པའི། །འགྲུ་རིགས་སྲིད་པའི་དགྲ་བླ་བསང་། །དབྲ་མོ་དབྲ་དཀར་ལ་སོགས་པའི། །དབྲ་རིགས་སྲིད་པའི་དགྲ་ལྷ༴ སྒ་མོ་ལེན་ཕྲོམ་ལ་སོགས་པའི། །སྒ་རིང་སྲིད་པའི་དགྲ་བླ༴ དགུ་བརྒྱུད་དགུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི། །དགུ་རིགས་སྲིད་པའི་དགྲ་ལྷ༴ མཚལ་སྟག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི། །རྦ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་བླ༴ སྨོན་མི་དབུ་ནག་ལ་སོགས་པའི། །ཡང་མེས་མཚུན་རྒན་ཐམས་ཅད༴ ཡབ་ལྷ་སྡེ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི། །མེས་མཚུན་གཉན་པོ་ཐམས་ཅད༴ རྒྱལ་པོ་མཐིང་གི་ལ་སོགས་པ། །ཕ་མཚུན་གཉན་པོ་ཐམས་ཅད་བསང་། །སྟག་ཆས་ཝལ་པོ་ལ་སོགས་པའི། །གྲི་མཚུན་གཉན་པོ་ཐམས་ཅད༴ དེ་མོ་གངས་དཀར་ལ་སོགས་པའི། །མ་ཕྱིའི་སྨན་བཙུན་ཐམས་ཅད་བསང་། །དེ་
རྣམས་བསངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །བདག་དང་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། །མི་ལ་ན་ཚ་མ་བཏང་ཞིག །ཕྱུག་ལ་གོད་ཁ་མ་བཏང་ཞིག །ཞིང་ལ་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་མ་བཏང་ཞིག །བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཆེད་དུ། སོག་གི་ལྕགས་ཟམ་འཛུག་སྐབས་སུ་མཛད་པའོ།། །།བསང་ཡིག་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དངོས་གྲུབ་འདུ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཀྱཻ། གདོད་ནས་རྣམ་དག་འཁོར་བ་མྱ་ངནའདས། །མ་སྐྱེས་མི་འགགས་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །སྤྲུལ་སྐུའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་མཐའ་བཀང་ཞིང་། །དེ་དབུས་མཛེས་ལྡན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །སྐྱབས་གནས་བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་མཆོད་འོས་ཚོགས། །བརྩེ་བས་འདིར་བྱོན་དགྱེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།། ཀྱཻ། སྐྱབས་གནས་དམ་པ་ཁྱེད་
རྣམས་ལ། །དེ་རིང་ཕྱག་འཚལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །མཆོད་འོས་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །དེ་རིང་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །དེ་རིང་གཙང་མའི་བསང་མཆོད་ནི། །འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །རིན་ཆེན་ས་གཞི་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་མཱ་མ་ཀི །བྱམས་པའི་མེ་དཔུང་གོས་དཀར་མོ།

以下是完整的藏文直译成简体中文：
达地主皆净除。
多帝白雪山等一切
六大圣地之地主净除。
约杰玛约等一切
约地地主皆净除。
恰拉宗卓等一切
培地地主皆净除。
久钦东拉等一切
登地地主皆净除。
人怙白尊等一切
玛康岗地主净除。
格则威严等一切
东达地主皆净除。
玛钦庞拉等一切
玛地地主皆净除。
近事东拉等一切
直龙地主皆净除。
仓威密崔等一切
藏雄地主皆净除。
金刚吉积等一切
波布岗地主净除。
夏拉拉则等一切
拉岗地主皆净除。
五峰山等一切
汉地地主皆净除。
姜日木布等一切
姜地地主皆净除。
措拉擦则等一切
蒙地地主皆净除。
本土威严等一切
此地地主皆净除。
东拉木卓等一切
东氏族有之战神净除。
珠姆卓卓等一切
珠氏族有之灵神净除。
扎姆扎嘎等一切
扎氏族有之战神净除。
噶姆连卓等一切
噶族有之灵神净除。
九传九幻等一切
九族有之战神净除。
擦虎红等一切
玛达二之灵神净除。
蒙人黑头等一切
祖先威严老者皆净除。
父神六部等一切
祖先威严众皆净除。
王蓝色等一切
父祖威严众皆净除。
虎装英武等一切
刃祖威严众皆净除。
德姆白雪等一切
母祖女贞众皆净除。
彼等净除之功德，
于我施主眷属等，
人不降疾病，
畜不降损失，
田不降霜旱雹三害，
愿所想如法成就。
此为胜者让永多杰为利益众生赐无畏依故，于索地铁桥竖立之时所造。
净除仪轨除病魔罪障中断集诸成就云团论
呗！本来清净轮涅，
未生不灭任成宫殿，
法身坛城报身饰美，
化身供云充满虚空边，
其中庄严前方虚空中，
皈依上师尊与三宝，
本尊护法具誓应供众，
悲悯降临此欣喜安住。
呗！殊胜依怙尊，
今日顶礼献供养，
殊胜应供尊，
今日献誓品悦供。
今日清净香供是，
轮涅自解五母境，
金刚界自在空界，
宝石大地佛眼，
悲悯水流玛玛给，
慈爱火聚白衣女，


 །ཡེ་ཤེས་རླུང་བསྐྱོད་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །ཡུམ་ལྔ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ལ། །འབྱུང་བ་དག་པའི་མེ་ཏོག་འཁྲུངས། །བདུད་རྩི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་སྨིན། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡན་པའི། །ཨ་གར་ཙན་དན་དུ་རུ་ཀ །རྒྱ་ཤུག་བལ་བུ་མཁན་དཀར་སོགས། །དག་བྱེད་གཙང་མར་གྱུར་པ་ཡི། །ཤིང་སྣ་ཚོགས་པའི་དུད་པ་དང་། །ཕྱེ་མར་ཟས་ཕུད་སྐྱེམས་དང་ནི། །གཡག་ལུག་ར་སོགས་གཟུགས་འགྲོས་དང་། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་བ་ལིཾ་དང་། །རྩི་སྨན་དར་ཟབ་རོལ་མོའི་ཚོགས། །
དགེ་དང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང་། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས། །དེ་རིང་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་འབུལ།། ཀྱཻ། སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །སྐྱབས་མཆོག་དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཞིང་། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་བསང་། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སོགས། །བཀའ་རྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བསང་། །རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་གནས་མཆོག་ནས། །ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་ལ་སོགས་པའི། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བསང་། །རྒྱ་བོད་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཡི། །མར་པ་ལོ་ཙཱ་ལ་སོགས་པའི། །ལོ་པཎ་སྐྱེས་མཆོག་ཐམས་ཅད་བསང་། །དབེན་གནས་སྒྲུབ་པའི་སྲོལ་གཏོད་པ། །མི་ལ་རས་པ་ལ་སོགས་པའི། །བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་ཐམས་ཅད་བསང་། །སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་འགྲོ་དོན་མཛད། །དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་ཐམས་ཅད་བསང་། །བདེ་གཤེགས་འགྲོ་མགོན་
དུས་གསུམ་མཁྱེན། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོ་གཡུ་བྲག་པ། །སྤྲུལ་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསང་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་གླིང་རས་དང་། །ཆོས་རྗེ་འགྲོ་མགོན་ཡབ་སྲས་སོགས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བསང་། །ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱ་གར་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསང་། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པའི། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་བསང་། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི། །ཞི་བྱེད་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་བསང་། །དཱི་པཾ་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའི། །ལམ་རིམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བསང་། །ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ་སོགས་པའི། །བཀའ་གདམས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བསང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི། །གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བསང་། །ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི། །ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བསང་། །ཐབས་མཁས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། །རང་རང་སོ་སོའི་སྐུར་སྟོན་
པའི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བསང་།། ཀྱཻ། དག་པ་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསང་། །དྲུག་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སོགས། །གཉིས་མེད་དུས་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བསང་། །གསང་འདུས་གཤེད་དམར་འཇིག་བྱེད་སོགས། །ཕ་རྒྱུད་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད༴ བདེ་དགྱེས་ཕག་མོ་མཱ་ཡ་སོགས། །མ་རྒྱུད་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད༴ རྡོར་དབྱིངས་དཔལ་མཆོག་ཀུན་རིག་སོགས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བསང་། །རྣམ་རྒྱལ་གདུགས་དཀར་རྣམ་འཇོམས་སོགས། །བྱ་སྤྱོད་སྤྱི་ཡི་ལྷ་ཚོགས༴ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བསང་། །ཡང་དག་ཐུགས་དང་རྟ་མགྲིན་གསུང་། །ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་པའི། །བཀའ་བརྒྱད་བཀའ་གཏེར་ལྷ་ཚོགས་བསང་། །འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་སྐྱབས་གནས་མཆོག །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བསང་། །བྱམས་མགོན་ཤཱཀ་ཐུབ་མར་མེ་མཛད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད༴
གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུང་ལ་སོགས་པའི། །སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་བྱོན་པ༴ རབ་གསལ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །བསྐལ་བཟང་འབྱོན་པ་ཐམས་ཅད་བསང་། །སྨན་བླ་མཚན་ལེགས་ལ་སོགས་པའི། །སྟོན་པ་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་པོ་བསང་། །འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྡོར་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བསང་། །མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་རྣམ་སྣང་སོགས། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བསང་། །གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི། །ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད༴ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི། །

以下是完整的藏文直译成简体中文：
智慧风动誓言度，
五母合一自性中，
清净元素之花生，
甘露树木果实熟，
香气芬芳具馨味，
沉香檀香都卢嘎，
柏木棉花白甘等，
清净洁白所成之，
各种树木之烟与，
面粉食品佳酿及，
牦羊山羊等仪表与，
红白光泽食子与，
药物绸缎乐器众，
善与顺应誓品及，
三摩地咒印手印，
外内密之供养众，
今日供养极献上。
呗！头顶日月座垫上，
胜依功德善妙田，
恩德根本上师净，
色究竟法界宫殿中，
第六大金刚持等，
噶举上师一切净。
印度东西胜地中，
帝洛那若等一切，
八十四大成就者净，
汉藏经历苦行之，
玛尔巴译师等一切，
译师班智达胜者净，
创立静处修行法，
密勒日巴等一切，
藏地大成就者净，
佛陀授记利众行，
达波拉杰等一切，
持教胜者一切净，
善逝怙主三时知，
持戒心要玉札巴，
化身传持一切净，
世间怙主林热与，
法王怙主父子等，
噶举上师一切净，
龙树心等一切，
印度智成一切净，
稀有奇特化身，
莲花生大士等一切，
持明传承一切净，
胜者佛陀等一切，
寂静传承一切净，
燃灯佛等一切，
道次第传承上师净，
释迦狮等一切，
噶当传承上师净，
智慧空行等一切，
断法传承上师净，
雄波瑜伽等一切，
六法传承上师净，
为利众生善巧故，
各自分别身显现，
根传上师一切净。
呗！清净报身宫殿中，
本尊圣众一切净，
六百三十六尊等，
无二时轮众尊净，
密集红阎诛灭等，
父续圣众一切净，
乐喜空行幻母等，
母续圣众一切净，
金刚界胜乐遍知等，
瑜伽续之圣众净，
遍胜白伞尊胜等，
事行总之圣众净，
四部续之圣众净，
真实意与马头语，
橛尊事业等一切，
八教敕伏藏圣众净，
众生唯一亲胜依，
无上三宝诸尊净，
慈氏怙主释迦燃灯，
三世诸佛一切净，
金牟尼迦叶等一切，
七佛降世众净，
极明等千佛，
贤劫降临一切净，
药师妙相等一切，
本师善逝八尊净，
文殊金刚手观音，
三种怙主圣众净，
不动宝生毗卢等，
五部佛王圣众净，
白衣度母等一切，
大母天女一切净，
虚空藏等一切，


ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད༴ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི། །བྱང་སེམས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད༴ བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་ལ་སོགས་པའི། །སྤྲུལ་པའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག༴ འཕགས་པ་འོད་སྲུང་ལ་སོགས་པའི། །ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་བསང་།། ཀྱཻ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །དྲག་པོ་འཇིག་བྱེད་སྐུར་སྟོན་པའི། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསང་། །དུས་གསུམ་སངས་
རྒྱས་མངའ་གསོལ་ཞིང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་སྐུར་སྟོན་པ། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བསང་། །བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ལ་སོགས་པའི། །ནག་པོ་སྟོང་གི་ལྷ་ཚོགས༴ སེངྒེའི་གདོང་ཅན་ལ་སོགས་པའི། །ཤ་ཟ་འབུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས༴ ཡུམ་མཆོག་རྩ་འཇིབ་དམར་མོ་སོགས། །མ་མོ་བྱེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་བསང་། །གཞན་ཡང་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་སྤྲུལ་པའི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་པ། །མྱུར་མཛད་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་བསང་། །མགོན་པོ་བིང་དང་བེར་ནག་ཅན། །གུར་མགོན་ཞལ་བཞི་མ་ནིང་སོགས། །དྲག་པོ་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད༴ འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏི། །རེ་མ་ཛ་དང་རེ་མ་ཛུ། །དུད་སོལ་ཙནྜི་ཀ་ལ་སོགས། །དམ་ཅན་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད༴ རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་བསྩལ་བའི། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ་སོགས། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྟན་པ་
བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་སྔགས་ཀྱི་བདག །སྐྱེས་བུ་མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱར་བཅས། །སྲིན་མགོན་ཞིང་སྐྱོང་མཁར་ནག་དང་། །དྲེགས་པ་སྐྱ་གསུམ་དབུགས་ལེན་བརྒྱད། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་བདུན་ཅུ་གཉིས། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་དགུ། །དུས་ལ་འཆར་བའི་ལྷ་མོ་བཞི། །དམག་གི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི། །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་བརྟན་མར་བཅས། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་ལ་སོགས་བསང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཀླུ་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད། །རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་བསང་། ཀྱཻ། ཁ་བ་ཅན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་བའི། །བོད་ཀྱི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་བསང་། །སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་དགུ་བསང་། །བོད་ཁམས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་བསང་། །དྲེགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཐམས་ཅད་བསང་། །རི་བདུན་མཚོ་བདུན་གནས་པ༴ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་གནས་པ༴ ཆུ་བོ་རྣམས་ལ་གནས་པ༴ མངའ་རིས་
བོད་ཀྱི་ལྷ་དགུ༴ དབུས་གཙང་ཨེ་གཉལ་ས་བདག་བསང་། །ཀོང་ཡུལ་རལ་གསུམ་ས་བདག༴ བྱར་དྭགས་སྤོ་བོའི་ས་བདག༴ འབྲི་སྟག་ཡུལ་གྱི་ས་བདག༴ ཧོར་སོགས་ཡུལ་གྱི་ས་བདག༴ རྒྱ་འཇང་གློ་མོན་ས་བདག༴ མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་བདག༴ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པའི། །གནས་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ༴ རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །གཙུག་ལག་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ༴ པུཥྤ་ཧ་རི་ལ་སོགས་པའི། །གདན་ས་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ༴ ལ་ཕྱི་ཆུ་བར་ལ་སོགས་པའི། །དབེན་གནས་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ༴ སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ༴ ལྷ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སོགས། །ཏེ་སེ་གངས་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་༴ ཞིང་སྐྱོང་ཐང་སྲིན་འཁོར་བཅས་སོགས། །ལ་ཕྱི་ཕུ་མདའི་གཞི་བདག་བསང་། ཀྱཻ། ཙཱ་རི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ནས། །ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པའི། །ཞིང་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས༴ བདུད་མགོན་ནག་པོ་ལ་སོགས་
པའི། །དྲེགས་པའི་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསང་། །རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་ལ་སོགས་པའི། །ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད༴ དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་ལ་སོགས་པའི། །གཞི་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་བསང་། །ཡུལ་འདིའི་གཞི་བདག་ལ་སོགས་པའི། །ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་གནས་གཞི་བདག༴ གནས་གསུམ་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །གཞི་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ༴ རང་ལ་འགོ་བའི་སྲུང་མ༴ ཕ་མེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ༴ སློབ་དཔོན་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ༴ དབེན་གནས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ༴ མཐོ་བ་གནམ་ལ་གནས་པ༴ དམའ་བ་ས་ལ་གནས་པ༴ བར་སྣང་ཁམས་ལ་གནས་པ༴ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་བསང་། །

以下是完整的藏文直译成简体中文：
大母天女一切净，
虚空藏等一切，
菩萨八大近子净，
巴拉德瓦杰等一切，
化身十六上座净，
圣迦叶等一切，
声闻大众一切净。
呗！为护佛陀教法故，
忿怒诛灭身显现，
智慧怙主眷属净，
三世诸佛授权并，
一面四臂身显现，
上师怙主无别净，
乌鸦面等一切，
千尊黑部圣众净，
狮子面等一切，
十万食肉圣众净，
胜母饮血红母等，
百万玛姆圣众净，
复有善逝意化身，
守护佛陀教法者，
速行六臂智慧之，
怙主伴侣眷属净，
怙主宾与黑斗篷，
帐幕怙主四面阳性等，
忿怒男性一切净，
欲界自在热玛帝，
热玛扎与热玛珠，
烟炭灵女等一切，
具誓女性一切净，
金刚持所敕令之，
田护母亲空行等，
密咒续之护法等，
本师佛陀尊前于，
守护教法所承诺，
众多多闻子咒主，
兄弟眷属三百俱，
罗刹怙主田护黑城与，
傲慢灰三气八，
方位守护十与四大王，
傲慢主尊七十二，
七母四姐九燃女，
显于时之四天女，
四大战争女王，
二十八自在稳女俱，
药叉财主等诸净，
世间天龙八大星，
星宿等一切净。
呗！于雪域守护教法之，
藏地十三喉神净，
世界形成九神净，
藏地稳女十二净，
傲慢近事一切净，
七山七海居住众净，
四洲小洲居住众净，
诸河居住众净，
阿里藏地九神净，
卫藏哎涅地主净，
工地三峡地主净，
夏达普沃地主净，
直塔地区地主净，
蒙古等地地主净，
汉藏姜门地主净，
安多方向地主净，
二十四等一切，
胜地所有守护净，
金刚座等一切，
寺院所有守护净，
普巴哈日等一切，
道场所有守护净，
拉契曲巴等一切，
静处所有守护净，
药女吉祥长寿女，
五姐眷属俱，
天尊金刚光焰等，
帝色雪山田护净，
田护塘辛眷属等，
拉契山谷地主净。
呗！察日智慧轮中从，
贡嘎雄奴等一切，
田护王众眷属净，
魔怙黑者等一切，
傲慢具誓一切净，
金刚玉准等一切，
田护空行一切净，
达拉岗布等一切，
地主原本居住者净，
此地地主等一切，
此地方位居地主净，
誓护三处承诺之，
地主原本居住者净，
己之护法净，
父祖传承护法净，
上师传承护法净，
静处传承护法净，
高居天上住者净，
低处地上住者净，
中间空界住者净，
显有一切神魔净。


གཞི་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ༴ རང་ལ་འགོ་བའི་སྲུང་མ༴ ཕ་མེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ༴ སློབ་དཔོན་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ༴ དབེན་གནས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ༴ མཐོ་བ་གནམ་ལ་གནས་པ༴ དམའ་བ་ས་ལ་གནས་པ༴ བར་སྣང་ཁམས་ལ་གནས་པ༴ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་བསང་། །རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད༴ ཉིན་རི་དཀར་ལ་གནས་པ༴ སྲིབ་རི་ནག་ལ་གནས་པ༴ བྲག་རི་དམར་ལ་གནས་པ༴ གཡའ་རི་སྔོ་ལ་གནས་པ༴ སྤང་རི་ལྗོང་ལ་གནས་པ༴ རྫ་རི་ནགས་ལ་གནས་པ༴ ནག་རི་འཐིབས་ལ་གནས་པ༴ འབབ་པ་
ཆུ་ལ་གནས་པ༴ སྐྱེ་བ་ཤིང་ལ་གནས་པ༴ སྲ་བ་བྲག་ལ་གནས་པ༴ གཡོ་བ་རླུང་ལ་གནས་པ༴ འགྲོ་བ་ལམ་ལ་གནས་པ༴ སྡོད་པ་གནས་ལ་གནས་པ༴ སྟེང་གི་ལྷ་གཉན་ཐམས་ཅད༴ བར་གྱི་བཙན་གཉན་ཐམས་ཅད༴ འོག་གི་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད༴ མཁར་གྱི་རྩེ་ལྷ་ཐམས་ཅད༴ ཕོ་ལྷ་དགྲ་བླ་ཐམས་ཅད༴ སྲོག་ལྷ་ཞང་ལྷ་ཐམས་ཅད༴ མ་ལྷ་བུ་རྫི་ཐམས་ཅད༴ མགོནསྐྱོབས་བྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་བསང་། །ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་བསང་། །ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ས་བདག༴ སྤར་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བདག༴ །སྨེ་བ་དགུ་ཡི་ས་བདག༴ ལོ་ཡི་ས་བདག་ཐམས་ཅད༴ ཟླ་བའི་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བསང་། །ཞག་གི་ས་བདག་ཐམས་ཅད༴ བཅུ་གཉིས་ཁྱིམ་གྱི་ས་བདག་སོགས། །ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་གཉན་ཐམས་ཅད༴ ཞིང་གི་ཞིང་ལྷ་ཐམས་ཅད༴ མདུན་ནས་བསུ་བའི་ལྷ་རྣམས༴ རྒྱབ་ནས་སྐྱེལ་བའི་ལྷ་རྣམས་བསང་། །རྒྱབ་བརྟེན་བྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས༴ འཁོར་འདས་
གཉིས་གཏོག་སྲུང་མ་བསང་།། ཀྱཻ། བླ་མ་ཡི་དམ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་སོགས་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་པའི་ཚོགས། །བསང་ངོ་ཚངས་སོ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཕྱི་ནས་ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་བསང་། །ནང་ནས་མ་རིག་མུན་པ་བསང་། །བར་ནས་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་བསང་། །སྐབས་འདིར་ཚོགས་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནི། ཀྱཻ། སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ནས། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་སྤྱི་བོར་བཞུགས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལ། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་དམ་རྫས་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་འདུད་དཔུང་ཆོམས། །སྡིག་སྒྲིབ་མི་གཙང་ཚོགས་རྣམས་དག་པ་དང་། །ནད་གདོན་བགེགས་སོགས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་
ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མཐའ་དག་གོང་འཕེལ་ཞིང་། །དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་རྗེ་དགུ་པའི་ཞལ་གསུང་མ་དང་། དེ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་བདུག་སྤོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་སུ་གསུངས་པ་དང་། རྗེས་མཐུན་ཀུན་རྫོབ་བསང་གིས་མགྲོན་བཞི་མཉེས་པར་བྱས་ནས། དོན་དམ་གྱི་བསང་མཆོད་ནི། བརྗོད་བྱའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་བསྲུང་གིས། །འཆལ་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསང་བྱས་ནས། །འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །དཀར་པོ་དགེ་བཅུ་སྤྱད་པའི་དྲི་བཟང་གིས། །སྡིག་སྤྱོད་མི་དགེའི་དྲི་མ་བསང་བྱས་ནས། །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་དགྱེས་པའི་ནུས་པ་ཡིས། །སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཡུལ་ལྷ་གཞི་གནས་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་དྲི་བསྲུང་འདིས་བསང་པས། །ཕྲག་དོག་གདུག་རྩུབ་དྲི་མ་བསང་བྱས་ཏེ། །
བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དྲི་བཟང་གོས་གྱུར་ཅིག །གཙང་ཞིང་གཙང་མའི་རྒྱུ་ཚེགས་ལས་བྱུང་ཞིང་། །དགའ་དང་སྤྲོ་བའི་རྩོལ་བས་རབ་སྦྱར་བའི། །བསང་མཆོད་གདུག་སྤོས་ཟས་མཆོག་རྒྱ་ཆེན་པོས། །འདིར་ཚོགས་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡི་མཐུ་ལས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་ནོར་ཕྱུགས་རྣམས་གོད་ཁ་ཡོངས་ལས་གྲོལ། །འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། །བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །

以下是完整的藏文直译成简体中文：
地主原本居住者净，
己之护法净，
父祖传承护法净，
上师传承护法净，
静处传承护法净，
高居天上住者净，
低处地上住者净，
中间空界住者净，
显有一切神魔净。
六道业债一切净，
阳山白色居住者净，
阴山黑色居住者净，
岩山红色居住者净，
岩石青色居住者净，
草山绿色居住者净，
土山林中居住者净，
黑山密林居住者净，
流水中居住者净，
生长树上居住者净，
坚硬岩上居住者净，
运动风中居住者净，
行走路上居住者净，
居住所中居住者净，
上方天威一切净，
中间山威一切净，
下方龙威一切净，
城堡顶神一切净，
男神战神一切净，
命神舅神一切净，
母神牧童一切净，
护佑之神众净，
年月四季诸神净，
十二生肖地主净，
八卦地主净，
九宫地主净，
年之地主一切净，
月之地主一切净，
日之地主一切净，
十二宫之地主等，
家之威神一切净，
田之田神一切净，
前方迎接诸神净，
后方护送诸神净，
后方依靠诸神净，
轮涅二摄护法净。
呗！上师本尊祈垂念，
我等因无明所转，
誓言破毁过失众，
净除清净忏悔谢，
从外净除损污秽，
从内净除无明暗，
从中净除恶业障，
此时献供荟金酒：
呗！获得不生不死金刚身，
无有迁变作众利益，
莲花生师住我头顶，
上师本尊空行具誓众，
实设意化外内密供献，
供荟食子誓品金酒献，
殊胜共同成就无余赐，
违缘障碍魔众摧，
罪障不净众净化，
病魔障碍等外内障息灭，
寿福财富一切增长，
善妙吉祥增盛祈。
此为九世尊者亲言与如是经续中所说各种薰香善妙供云之力，并随顺世俗净除以四宾欢喜后，胜义净供为：于心忆念所诠义理，以戒律誓言道德香防护，净除一切散乱垢染后，以圣众欢喜加持力，愿诸众生具足戒香。以白十善修习香美，净除恶行不善垢染后，以白方天龙欢喜力，愿器情无余具乐安。所有本土神灵地主，以清净胜解香防护净除，净化嫉妒残暴垢染，愿被慈与悲香所熏。清净洁白因缘所生，喜乐欢愉勤奋善备，以净供熏香食品广大，愿此聚会众生无余满足。以彼威力我等眷属，人财牲畜免于所有损失，圆满兴盛财富增长广大，如法成就所愿赐予成就。


བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་གར་དབང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཔལ་དཀོན་མཆོག་ཤཱཀྱ་མཆོག་གི་གཙོ་བོའི་འབངས་རབ་ཏུ་ཚེས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དྲི་མ་བསང་། །ཞིང་པདྨ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར། །ནང་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དྲི་མ་བསང་། །ལུས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར། །རྫས་འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་དྲི་མ་བསང་། །ཡིད་བསམ་པ་གང་འདོད་བདུད་རྩིར་གྱུར། །དེ་ཡར་ལྷ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་
གནས་མཆོད། །སྐྱབས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །དགོས་འདིར་ཚོགས་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ། །དཔལ་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་རྒྱས་ཡར་གྱི་ངོ་། །གནས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རྗེ་དགུ་པས་མཛད་པའོ། །འདིར་གདན་ས་གོང་འོག་གི་ཕྱག་སྲོལ་ལས་འབྱུང་བའི་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་སྲུང་མ། །གཞི་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསང་མཆོད་དང་། གཞན་ཡང་རང་རང་གི་ཡུལ་ལྷའི་བསང་མཆོད་དམིགས་བསལ་བ་བགྱི་པར་འདོད་པ་རྣམས་འདིར་སྦྱར་རོ།། །།དེ་ནས་བརྔན་བྱ་བ་ནི། བརྔན་གཏོར་བཅའ་ཐབས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཛེས་པར་བྱས་པ་ལ་ཆབ་དང་། བདུད་རྩིས་བྲན། ཕྱེ་མར་སོགས་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་བསང་ཁང་ལ་འབུལ་བ་ཞིང་། རྒྱས་པར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གམ། བསྡུ་ན་གོང་དུ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་སོང་བ་དེས་ཆོག་མོད། སྤྲོ་ན་སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་བརྔན་བྱིན་བརླབ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར། །རིན་ཆེན་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན། །ཤར་ཕྱོགས་ཤེལ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུརྱ། །ནུབ་ཕྱོགས་རཱ་ག་བྱང་ཕྱོགས་གསེར་ལས་གྲུབ། །
དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཁཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར། །འདོད་ཡོན་ཞལ་ཟས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད། །མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་ལྡན། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་འདོད་ཡོན་ཆར་འབེབས་གྱུར། །རི་རབ་དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་རྣམས་སུ། །ཏི་ཡིག་རེ་རེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །གཟུགས་འགྲོས་རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཁུ་བྱུག་ཤང་ཤང་རྨ་བྱ་ནཻ་ཙོ་དང་། །བྱ་རྒོད་ཁྲུང་ཁྲུང་ངང་པ་དཀར་སེར་སོགས། །བྱ་ནག་གསེར་མིག་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་དང་། །གནམ་ལ་འཕུར་བའི་འདབ་ཆགས་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །འཕུར་འཇུམ་ལྡིང་གསུམ་རྩེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན། །སེང་གེ་དར་མ་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དང་། །ཁྱི་ནག་ལྕགས་སྤྱང་ཕག་རྒོད་སྲེ་མོང་དང་། །སྡེར་ཆགས་རྣམས་ཀྱང་ངར་སྐད་ཁྲོ་ལོ་ལོ།

བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་གར་དབང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཔལ་དཀོན་མཆོག་ཤཱཀྱ་མཆོག་གི་གཙོ་བོའི་འབངས་རབ་ཏུ་ཚེས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དྲི་མ་བསང་། །ཞིང་པདྨ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར། །ནང་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དྲི་མ་བསང་། །ལུས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར། །རྫས་འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་དྲི་མ་བསང་། །ཡིད་བསམ་པ་གང་འདོད་བདུད་རྩིར་གྱུར། །དེ་ཡར་ལྷ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་
གནས་མཆོད། །སྐྱབས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །དགོས་འདིར་ཚོགས་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ། །དཔལ་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་རྒྱས་ཡར་གྱི་ངོ་། །གནས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རྗེ་དགུ་པས་མཛད་པའོ། །འདིར་གདན་ས་གོང་འོག་གི་ཕྱག་སྲོལ་ལས་འབྱུང་བའི་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་སྲུང་མ། །གཞི་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསང་མཆོད་དང་། གཞན་ཡང་རང་རང་གི་ཡུལ་ལྷའི་བསང་མཆོད་དམིགས་བསལ་བ་བགྱི་པར་འདོད་པ་རྣམས་འདིར་སྦྱར་རོ།། །།དེ་ནས་བརྔན་བྱ་བ་ནི། བརྔན་གཏོར་བཅའ་ཐབས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཛེས་པར་བྱས་པ་ལ་ཆབ་དང་། བདུད་རྩིས་བྲན། ཕྱེ་མར་སོགས་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་བསང་ཁང་ལ་འབུལ་བ་ཞིང་། རྒྱས་པར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གམ། བསྡུ་ན་གོང་དུ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་སོང་བ་དེས་ཆོག་མོད། སྤྲོ་ན་སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་བརྔན་བྱིན་བརླབ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར། །རིན་ཆེན་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན། །ཤར་ཕྱོགས་ཤེལ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུརྱ། །ནུབ་ཕྱོགས་རཱ་ག་བྱང་ཕྱོགས་གསེར་ལས་གྲུབ། །
དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཁཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར། །འདོད་ཡོན་ཞལ་ཟས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད། །མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་ལྡན། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་འདོད་ཡོན་ཆར་འབེབས་གྱུར། །རི་རབ་དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་རྣམས་སུ། །ཏི་ཡིག་རེ་རེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །གཟུགས་འགྲོས་རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཁུ་བྱུག་ཤང་ཤང་རྨ་བྱ་ནཻ་ཙོ་དང་། །བྱ་རྒོད་ཁྲུང་ཁྲུང་ངང་པ་དཀར་སེར་སོགས། །བྱ་ནག་གསེར་མིག་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་དང་། །གནམ་ལ་འཕུར་བའི་འདབ་ཆགས་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །འཕུར་འཇུམ་ལྡིང་གསུམ་རྩེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན། །སེང་གེ་དར་མ་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དང་། །ཁྱི་ནག་ལྕགས་སྤྱང་ཕག་རྒོད་སྲེ་མོང་དང་། །སྡེར་ཆགས་རྣམས་ཀྱང་ངར་སྐད་ཁྲོ་ལོ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文翻译
"请赐予我如法成就所愿的成就。"这是大自在金刚持化身、遍知者吉祥贡却夏嘉秋尊主弟子口中所言。
嗡啊吽 (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། / om ah hum / ॐ आः हूँ / ఓం ఆః హూం / 三字明咒,表示身语意 / weng a hong)
清净外在器世界的污垢，
转化为光明莲花刹土。
清净内在有情众生的污垢，
身体转化为如虹彩金刚身。
清净诸受用物品的污垢，
愿意念所欲皆成甘露。
向上供养三宝依怙尊，
愿慈悲遍及六道众生。
此处所集愿如法成就所愿，
如吉祥满月上弦光明，
愿遍及三界一切处。
此文由九世嘉瓦仁波切所作。这里根据上下寺院传统出现的宾客供养护法、地方地主诸神的烟供，以及其他各自地方神的特殊烟供，希望进行者可在此处实践。
然后进行赏赐：按照他处所说准备精美的赏赐食子，洒以水和甘露，供奉面粉、酥油等力所能及的供品于烟供炉。广大仪式可诵六咒六印，简单则上文供品加持已足够。若想详细，则依莲花上师所作的赏赐加持：
以甘露清净(ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། / a mri te sang / अमृतस बसङ् / అమృతస బసఙ్ / 以甘露清净 / a mi de sang)，
以自性空净(སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། / swa bha wa spyang / स्वभावस स्प्यङ् / స్వభావస స్ప్యఙ్ / 以自性空净 / suo ba wa jiang)，
从空性中现"布隆"字变化，
成为有四层台阶的珍宝须弥山。
东方水晶，南方琉璃，
西方红宝，北方黄金所成。
其中央"康"字变化为
清澈无碍的妙欲食物，
具足一切所需受用、如意财富，
如如意树般降下欲乐甘霖。
在须弥山四方四隅，
各现一个"提"字变化成
形态各异的五宝所成之
杜鹃、鹦鹉、孔雀、鹦鹉、
秃鹫、仙鹤、白黄鹅等，
黑鸟金眼、铁鹰等
空中飞翔的各种羽族，
展现飞翔、停留、盘旋三种姿态。
狮子壮年、虎豹、熊罴、
黑狗、铁狼、野猪、狐狸等
爪牙类兽发出威猛吼叫。


 །གླང་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་གཡག་ལུག་ར་གསུམ་དང་། །མཛོ་འབྲི་བ་གླང་ངུར་གདང་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དྲིལ་དང་བོང་བུ་དང་། །
རྨིག་ཟླུམ་རྣམས་ཀྱང་མཚེར་སྐད་ལྷངས་སེ་ལྷང་། །གསེར་རྟ་དུང་ལུག་ཤེལ་ར་གཡུ་འབྲི་རྣམས། །མཛེས་སྡུག་ཡིད་འོང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཤ་བ་རྣ་བ་དགོ་བ་འབྲོང་རྐྱང་གཙོད། །བསྭེ་ཉན་སྤྲེའུ་བྱི་བ་སྔོན་པོ་དང་། །རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱང་རྩེ་ཀྱུ་སྤྲིངས་སེ་སྤྲིང་། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་པོ་གསེར་ཉ་དུང་དང་སྦལ། །བིར་སྤྲུལ་ཆུ་གནས་སྣ་ཚོགས་རྐྱལ་དང་འཕྱོ། །གཟུགས་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་དེ་དག་ཀྱང་། །དབང་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་རྣམས་ཚང་བ་དང་། །རྭ་ལ་རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །མིག་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས། །སྤུ་ལས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །རྨིག་བཞི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་དང་ལྡན། །རྔ་མ་སྤྲིན་ཕུང་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབས། །བརྔན་པའི་ཡོ་བྱད་སོ་སོའི་བཤོས་བུ་དང་། །སྦ་སྨྱུག་ཤིང་རྩི་རྣམས་ཀྱང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །བལ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་འཇའ་ཚོན་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །སྨན་
དང་བདུད་རྩིའི་ངད་པ་ཆི་ལི་ལི། །འདོད་ཡོན་བསང་གི་དུད་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །དེ་འདྲའི་དམ་རྫས་མཆོད་སྤྲིན་མང་པོ་ཡིས། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་དགྱེས་མཆོད་འབུལ། །ལྷ་བསྲུང་གཉན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་བརྔན། །འབྱུང་པོ་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་འཇལ། །བསྔོས་བཞིན་ཐོབས་ནས་དགའ་མགུ་རངས་པ་དང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའ་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནས། ཧཱུྃ། བསྟན་པ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བའི། །འཇིག་རྟེན་དབང་སྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི། །རིགས་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། །ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་བཅད། །བསིལ་བ་ཚལ་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བརྙེས། །ཁ་བ་ཅན་དུ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ། །བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་
མཛད། །མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །སྐུ་གསུམ་ཆེ་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག་ནི་དུས་འདིར་དྲན། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལྷ། །ཕྱི་ནང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ལྷ་རྣམས་དང་། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི། །ལྷ་དང་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གནས་འདིར་མཆོག་གྱུར་པའི། །སྒྲུབ་གནས་བྱིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང་། །དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་པོ། །སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །སྒྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་བྱེད་པ་དང་། །མི་མཐུན་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། །དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་གཞོམ་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་
ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དང་། །ཡོན་བདག་འགལ་རྐྱེན་བསལ་བའི་ཕྱིར། །བླ་མ་ཡིད་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཆོས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པ་དང་། །དགེ་བསྙེན་ཐམས་ཅད་བརྔན་པའི་ཕྱིར། །འདིར་གཤེགས་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས། །བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཀུན་ཀྱང་བཤད་པའི་ཆོས་ལ་ཉོན། ཧཱུྃ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན། །རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་པོ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །དུས་གསུམ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ། །དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། །འཕགས་པ་འོད་སྲུང་ལ་སོགས་པའི། །

藏文翻译
大象力士、牦牛、羊、山羊三种和
牛犊、母牛、公牛发出低沉鸣叫。
骏马之王、骡子和驴子，
所有圆蹄兽也发出嘹亮的嘶鸣声。
金马、贝壳羊、水晶山羊、松石母牛等，
美丽悦意，神通不可思议。
鹿、狼、藏羚羊、野牛、野驴、黄羊，
猞猁、猴子、蓝色老鼠和
各种野兽嬉戏欢乐。
龙王、金鱼、贝类和蛙，
鱼虫等各种水生物游动翻腾。
这些各种形态悦意的生物，
具备六种感官完好，
角上放射五彩宝光，
双眼如日月般悦意，
毛发降下各种珍宝雨，
四蹄具有神通四足，
尾如云团降下甘露雨。
供养物品各种食物，
箭草、藤条、树脂等摇曳不停。
五彩羊毛云团密布，
五彩绸缎彩虹闪烁。
药物和甘露香气弥漫，
妙欲烟供如云层笼罩。
以如此众多胜妙供云，
向三根本坛城诸神欢喜供养。
各种威严神祇护法亦各得供赏，
所有冤业鬼怪各自得偿还。
愿诸众获得所求并生起欢喜满足，
愿于一切时助成诸善。
祈请三宝赐予加持成就。
如是加持后：
吽 (ཧཱུྃ། / hūṃ / हूँ / హూం / 种子字，表示智慧 / hong)
于此教法中奇特稀有的
世间自在莲花王，
生为乌金国王之子。
于扎霍尔国断除一切增益执著，
于清凉林获得二种成就，
于雪域降服一切恶毒者，
于藏地中央竖立佛法胜幢，
于西南方镇伏罗刹，
不入涅槃，众生唯一亲友，
三身殊胜金刚赫鲁嘎，
无等上师尊，于此时忆念。
礼赞莲花王！
吽 (ཧཱུྃ། / hūṃ / हूँ / హూం / 种子字，表示智慧 / hong)
上师本尊三宝，
佛法僧三宝，
息增怀诛诸尊，
内外护法众，
密咒明咒诸尊，
过去未来现在
诸神护法誓言守持者，
空行母、空行女、速行女，
此处世间成为殊胜的
大加持修行圣地，
具加持之大近事，
眷属八部众，
遍三千世界具大威力，
守护佛陀教法，
成为修行助伴，
消除违缘障碍，
摧毁敌人鬼魔，
为瑜伽士托付事业，
为施主消除违缘。
为供养上师本尊三宝，
供养护法空行，
为赏赐一切近事，
请降临受用供品，
请令教法兴盛广大，
愿一切众听闻教法。
吽 (ཧཱུྃ། / hūṃ / हूँ / హూం / 种子字，表示智慧 / hong)
一切众生无余之怙主，
胜者释迦牟尼佛，
顶礼供养各种供品。
向薄伽梵五方佛，
顶礼供养各种供品。
向五方佛母，
顶礼供养各种供品。
向十方一切佛，
供养三世殊胜供品。
大吉祥眷属众受供。
向圣者迦叶等，


 །འཕགས་པ་འོད་སྲུང་ལ་སོགས་པའི། །ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་མཆོག་བརྒྱད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །བྷ་ར་དྷ་
ཛ་ལ་སོགས་པའི། །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དང་། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ལ་སོགས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་མཆོག་དགྱེས་རྡོར་གསང་འདུས་དང་། །གདན་བཞི་མ་ཧཱ་མ་ལ་དང་། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་དགྲ་ནག་དང་། །འཇིགས་བྱེད་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གནས་མཆོག་ནས། །མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །
ཕྱག་འཚལ་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དང་། །རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་དར་དང་ནི། །རྒྱན་ཆའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བརྔན། །ཚངས་པ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མས་བརྔན། །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་སྟག་གིས་བརྔན། །ཤེལ་སྒོང་ནག་པོ་སྤྱི་དཀར་དང་། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཡིས། །ལེགས་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་བརྔན། །བདུད་རྩི་ཤ་ཁྲག་གསེར་སྐྱེམས་དང་། །མཁའ་ལྡིང་ནག་མོ་གསེར་མིག་གིས། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་བརྔན། །ལྷ་རྣམས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་བརྔན། །ལྷ་མིན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྔན། །ཀླུ་རྣམས་དཀར་གསུམ་གཏོར་མས་བརྔན། །གཉན་རྣམས་དར་དང་སྟག་གིས་བརྔན། །ས་བདག་
གསེར་དང་དངུལ་གྱིས་བརྔན། །ལྷ་མོ་བརྟན་མ་བུམ་པས་བརྔན། །དྲི་ཟ་དྲི་དང་གསུར་གྱིས་བརྔན། །སྲིན་པོ་ཤ་ཡི་གཏོར་མས་བརྔན། །ལྟོ་འཕྱེ་གྲུལ་བུམ་མིའམ་ཅི། །མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མས་བརྔན། །པེ་ཧར་སྦ་དང་སྙུག་གིས་བརྔན། །དགེ་བསྙེན་ཤ་དང་ཆང་གིས་བརྔན། །ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གཏོར་མ་འབུལ། །གོང་ཀའི་བཙན་རྣམས་གོང་ཀར་བརྔན། །དམུ་བདུད་སོ་སོའི་གནས་སུ་བརྔན། །ལན་ཆགས་གཏོར་མས་ལན་ཆགས་བརྔན། །དམ་སྲི་དམ་འདྲེ་དམ་ལ་བཏགས། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །ཀླུ་རྟ་རྒྱན་དང་བཅས་པས་བརྔན། །བར་སྣང་གནས་པའི་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད། །ཙ་ར་རོག་པོའི་སྙིང་གིས་བརྔན། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། །བློན་པོ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ནི། །རིན་ཆེན་དངུལ་གྱི་ཕྱེ་མས་བརྔན། །འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་། །ལྔ་བཅངས་ལན་ཆགས་གཏོར་མས་བརྔན། །རིགས་
ཀྱི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །སོ་སོར་མོས་པའི་གཏོར་མས་བརྔན། །སྒོ་བཞིའི་སྲུང་མ་དོང་ཙེས་བརྔན། །ལྷ་སྲུང་གཉན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས། །བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐུལ། །བདག་གི་དགེ་བའི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ས། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ས་བདག་བརྔན། །རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་རི་བོ་དང་། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ས། །རི་བོ་ཆེན་པོ་ཏ་ལ་ན། །གནས་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བརྔན། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན། །བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་རི་དང་ནི། །སྤོས་ངད་ལྡན་པའི་རི་བོ་ལ། །གནས་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བརྔན། །ཙཱ་རི་ཙཱ་གོང་ལ་སོགས་པར། །གནས་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བརྔན། །རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ས་བདག་བརྔན། །བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དང་། །རྔམ་པ་ཡི་ནི་སྒྲ་སྒྲོགས་དང་། །ཧ་ཧ་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི། །

藏文翻译
向圣者迦叶等，
八大声闻尊，
顶礼供养各种供品。
向婆罗多瓦札 (བྷ་ར་དྷ་ཛ། / bhāradhāja / भारधाज / భారధాజ / 印度古代仙人名 / ba ra da zha)
等十六大上座，
顶礼供养各种供品。
向虚空藏等，
一切菩萨，
顶礼供养各种供品。
向第六大金刚持，
及根本传承上师，
顶礼供养各种供品。
向因陀罗菩提等，
八十大成就瑜伽士，
顶礼供养各种供品。
向阿阇黎圣者龙树和
所有八大成就者，
顶礼敬献烟供和供品。
向胜乐、喜金刚、密集和
四座大黑天，
阎魔敌和黑敌，
大威德、金刚橛众神等，
四续部一切诸神，
顶礼敬献烟供和供品。
向西方乌金圣地，
空行母姐妹海会，
顶礼敬献烟供和供品。
向二十四圣地
一切勇士勇母，
顶礼敬献烟供和供品。
向阿阇黎莲花王和
所有印度西方诸尊，
顶礼敬献烟供和供品。
以飘拂的绸缎法衣及
各种装饰供品，
赏赐天王帝释。
以金粉赏赐梵天。
以虎皮赏赐四大天王。
以黑色晶卵、白顶及
红肉血食子，
赏赐贤善黑护法。
以甘露、肉血、金色饮料及
黑色金眼大鹏，
赏赐具德黑天女。
以五欲妙欲赏赐诸天。
以花鬘赏赐阿修罗。
以三白食子赏赐诸龙。
以绸缎和虎皮赏赐厉神。
以金银赏赐地主。
以宝瓶赏赐坚牢地母。
以香和焚香赏赐乾闼婆。
以肉食子赏赐罗刹。
对饿鬼、魑魅、人非人，
以各种供品食子赏赐。
以箭草和藤条赏赐贝哈尔。
以肉酒赏赐近事神。
向一切意化身，
敬献如意食子。
赏赐红山之山神于红山。
赏赐魔鬼于各自住处。
以债食子赏偿债鬼。
将违誓鬼束缚于誓约。
赏赐海中八大龙王
以龙马及其装饰。
赏赐居于虚空八大行星
以乌鸦之心。
对二十八宿及
三十七臣，
以珍宝银粉赏赐。
对五百母子掠夺女，
以五类债务食子赏赐。
向一切部族护法，
各依所好以食子赏赐。
以铜钱赏赐四门护法。
诸位威严神祇护法，
请成就心愿满足所求，
降伏阻碍之敌魔，
助成我之善行。
吽 (ཧཱུྃ། / hūṃ / हूँ / హూం / 种子字，表示智慧 / hong)
一切三世诸佛
证悟菩提之地，
赏赐金刚座地主。
印度东西山岳和
空行母聚集之地，
大山普陀罗，
赏赐住于此地之地主龙神。
于金刚座北方，
鹫峰山及
具香气之山，
赏赐住于此地之地主龙神。
于查日、查贡等处，
赏赐住于此地之地主龙神。
赏赐印度东方地主。
于清凉林寂林和
恐怖轰鸣及
哈哈大笑等，


རྔམ་པ་ཡི་ནི་སྒྲ་སྒྲོགས་དང་། །ཧ་ཧ་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི། །
དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་གནས་པ་བརྔན། །བདག་གི་དགེ་བའི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །བལ་ཡུལ་གསེར་ཕུག་ལ་སོགས་པའི། །བལ་པོའི་ས་བདག་ཀླུ་རྣམས་བརྔན། །ཏི་སེ་གངས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རྗེ་ཡི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་བརྔན། །མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི། །མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་བརྔན། །རི་བོ་གནྡྷ་ལ་སོགས་པའི། །མངའ་རི་སྐོར་གསུམ་ས་བདག་བརྔན། །ལྕང་ར་སྨག་པོ་ལ་སོགས་པའི། །ལི་ཡུལ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བརྔན། ཧཱུྃ། །ཡུལ་ནི་རྡོ་རྗེ་བྲག་དམར་གྱི། །སྲིང་གཅིག་ཤ་མེད་གངས་དཀར་མ། །ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ཆིབས། །བཤོས་བུ་སྙིང་དང་གཏོར་མས་བརྔན། །ཡུལ་ནི་རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་ཡི། །སྲིང་གཅིག་ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་མ། །ཆིབས་སུ་གྱི་ལིང་ཁ་དཀར་ཆིབས། །བཤོས་བུ་སྙིང་དང་གཏོར༴ ཡུལ་ནི་མ་ཧཱ་དེ་ཝཱ་ཡི། །སྲིང་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ། །ཆིབས་སུ་ཆུ་གླང་སྔོན་པོ་ཆིབས། །བཤོས་བུ་སྙིང་དང་གཏོར་མས་བརྔན། །
ཡུལ་ནི་དབུ་རུ་སྙིང་ཚལ་གྱི། །སྲིང་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །ཆིབས་སུ་ཆུ་རྟ་སྔོན་པོ་ཆིབས། །བཤོས་བུ་སྙིང་དང་གཏོར་མས༴ ཡུལ་ནི་ལྷོ་ཕུག་དེ་སྙིང་ན། །སྲིང་གཅིག་སྐྱི་མཐིང་ཡ་མ་སྐྱོང་། །ཆིབས་སུ་གསེར་ཤ་ཡུ་མོ་ཆིབས། །བཤོས་བུ་སྙིང་དང་གཏོར་མས་བརྔན། །ཡུལ་ནི་ཡན་ཤིང་དེ་གྲོངས་ན། །སྲིང་གཅིག་ཨུག་ཆོས་གཡར་མོ་བསིལ། །ཆིབས་སུ་རུས་སྦལ་མགོ་དགུ་ཆིབས། །བཤོས་བུ་སྙིང་དང་༴ ཡུལ་ནི་བལ་ཡུལ་གསེར་ཕུག་ན། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཌི་རལ་གཅིག་མ། །ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་བཅིབས། །བཤོས་བུ་སྙིང་དང་༴ ཡུལ་ནི་ན་ལེ་ཤིང་ལེ་ན། །བཙན་ལ་རོལ་པའི་སྨན་གཅིག་མ། །ཆིབས་སུ་གཟིག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཆིབས། །བཤོས་བུ་སྙིང་དང་གཏོར༴ ཡུལ་ནི་ཀོང་ཡུལ་སྒོང་ཕུག་ན། །གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་གཡུ་བུན་མ། །ཆིབས་སུ་སྟག་མོ་རི་བཀྲ་བཅིབས། །བཤོས་བུ་སྙིང་དང་༴ ཡུལ་ནི་མང་ཡུལ་རྐྟི་ན། །ཆེ་ཞེ་གཙུག་འཆང་འོད་
འབར་མ། །ཆིབས་སུ་འབྲོང་ཆེན་དར་མ་བཅིབས། །བཤོས་བུ་སྙིང་དང་༴ ཡུལ་ནི་དབུ་རུ་སྙིང་པོ་ཡི། །བྱང་གི་སྨན་བཙུན་ཏེང་མོ་བཙུན། །ཆིབས་སུ་འབྲོང་ཆེན་འགྱིང་བ་བཅིབས། །བཤོས་བུ་སྙིང་དང་༴ ཡུལ་ནི་གནུབ་ཡུལ་དགོན་ཚལ་གྱི། །བརྔོ་ལྷ་བཙན་པོ་གདུག་པ་འདུལ། །ཆིབས་སུ་དོམ་བུ་སྙིང་དཀར་བཅིབས། །བཤོས་བུ་སྙིང་དང་གཏོར་མས་བརྔན། །ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་ལ་སོགས་པའི། །གཙང་གི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བརྔན། །གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་ཡར་ཞུར་དང་། །བར་ལྷ་བཙད་པོ་ལ་སོགས་པའི། །དབུ་རུ་ཉིན་སྲིབ་ས་བདག་བརྔན། །ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་ལ་སོགས་པའི། །ཡར་ཀླུང་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བརྔན། །ཡར་འབྲོག་གཡུ་མཚོ་ཕྱུག་མོ་བརྔན། །བྱང་གི་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ་བརྔན། །གཙང་གི་ལྷ་རྒོད་མདུང་རྩེ་བརྔན། །འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི། །མྱང་པོའི་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བརྔན། །སྒམ་པོ་དཔལ་རི་ལ་སོགས་པའི། །དྭགས་
པོའི་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བརྔན། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ལ་སོགས་པའི། །ཀོང་ཡུལ་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བརྔན། །སོག་གི་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི། །ནགས་ཤོད་ཆུ་རྒྱུད་དགེ་བསྙེན་བརྔན། །རོང་ལྷ་དེ་ནི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །མོ་ནམ་མཆེད་བརྒྱད་འོད་ཕྲོམ་དང་། །རོང་བཙན་ཁ་བ་དཀར་པོ་དང་། །དམག་དཔོན་དགྲ་འདུལ་དབང་ཕྱུག་སོགས། །ཚ་བ་སྒང་གི་ས་བདག་བརྔན། །རྡོ་རྗེ་དཔལ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པའི། །སྤོ་འབོར་སྒང་གི་ས་བདག་བརྔན། །གཟེ་ཡི་དམག་དཔོན་གྭ་བ་དང་། །ལྕི་ཡི་བྲག་ལ་མདའ་ཟུག་དང་། །ཟླ་སྙིང་དཀར་ནག་སུམ་མདོ་ཡི། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་བརྔན། །རྩི་ཡི་བང་སྒོད་མདུང་རྩེ་དང་། །རྡོ་ཏི་གངས་དཀར་མཆེད་བརྒྱད་དང་། །རྫ་ཡི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བརྔན། །ཟླ་ཁྲ་ལྡོང་སྙིང་མི་འགྱུར་དང་། །གེར་མཛོ་རི་བོ་དབང་ཞུ་དང་། །མི་མགོན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི། །སྨར་ཁམས་སྒང་གི་ས་བདག་བརྔན། །
ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་སྟེ། །

藏文翻译
恐怖轰鸣及
哈哈大笑等，
赏赐住于八大寂林者。
愿助成我之善行。
赏赐尼泊尔金洞等
尼泊尔地主龙王。
赏赐冈底斯雪山等
王室歌神十三位。
赏赐玛潘玉湖等
湖中居住的龙王。
赏赐冈提山等
阿里三围地主。
赏赐昌热斯玛波等
离地之地主龙神。
吽 (ཧཱུྃ། / hūṃ / हूँ / హూం / 种子字，表示智慧 / hong)
住于金刚红崖地方，
一姐无肉白雪女，
骑乘三足骡马，
赏赐以心食与食子。
住于玛钦彭热地方，
一姐卡绕雄尊玛，
骑乘白嘴鹰马，
赏赐以心食与食子。
住于大天神（མ་ཧཱ་དེ་ཝཱ། / mahādeva / महादेवा / మహాదేవా / 大天神，即湿婆 / ma ha de wa）地方，
一姐金刚昆扎玛，
骑乘青色水牛，
赏赐以心食与食子。
住于乌茹宁察地方，
一姐金刚玉灯女，
骑乘青色水马，
赏赐以心食与食子。
住于南方神心地方，
一姐吉汀雅玛匠，
骑乘金肉雨姆，
赏赐以心食与食子。
住于延兴地龙地方，
一姐猫头鹰法雅摩希，
骑乘九头乌龟，
赏赐以心食与食子。
住于尼泊尔金洞地方，
一发辫女（ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཌི། / ekajāṭi / एकजाटि / ఏకజాటి / 一发辫女 / yi jia zha di），
骑乘蓝色松石龙，
赏赐以心食与食子。
住于那勒兴勒地方，
享山神之独药女，
骑乘大豹斑点，
赏赐以心食与食子。
住于贡域冈普地方，
雪之大母松石仙女，
骑乘斑纹虎母，
赏赐以心食与食子。
住于芒域基地方，
切协顶髻光明女，
骑乘壮年野牦牛，
赏赐以心食与食子。
住于乌如宁波地方，
北方药尊登摩尊，
骑乘雄伟大野牦牛，
赏赐以心食与食子。
住于努域贡察地方，
威神山神降服恶者，
骑乘白心熊子，
赏赐以心食与食子。
赏赐卡绕雄尊等
藏地所有地主龙神。
赏赐大神塘拉亚朱及
中天扎波等
乌茹日昼地方地主。
赏赐亚拉香波等
亚隆所有地主。
赏赐亚卓玉湖富女。
赏赐北方天湖富女。
赏赐藏地神鹰枪尖。
赏赐沃德贡嘉等
羊波所有地主。
赏赐岗波华山等
达波所有地主。
赏赐贡尊德摩等
贡域所有地主。
赏赐索基近事等
森林河流近事神。
赏赐荣拉帝尼嘉参及
摩囊八姐妹光明及
荣赞白雪山及
军官降敌自在等
查巴岗地主。
赏赐金刚吉泽等
波渡岗地主。
赏赐则伊军官锅巴及
吉伊岩上箭插及
月心白黑三岔路之
所有地主龙神。
赏赐季伊龙躯枪尖及
多提白雪八兄弟及
札地地主龙神。
赏赐达扎冬宁不变及
格祖山王授及
白人怙主等
玛康岗地主。
大天近事神，



ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྒྱོགས་ཆེན་གདོང་ར་ལ་སོགས་པའི། །འབྲི་ཀླུང་ཉིན་སྲིབ་ས་བདག་བརྔན། །ཀྱཻ། ཤར་གྱི་རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་ནི། །མཆེད་ཟླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །སྲིང་ལྕམ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་དང་། །རྨ་ཉིན་སྲིབ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བརྔན། །བེ་རི་ཡི་ནི་དུག་མཚོ་དང་། །སྟོང་རི་ཡི་ནི་མཚོ་ནག་དང་། །དྭ་འུའི་ཚྭ་མཚོ་དཀར་མོ་དང་། །ཁྲི་ཤོད་རྒྱལ་མོའི་མཚོ་དང་ནི། །ཙོང་ཁ་ཡི་ནི་མཚོ་སྔོན་དང་། །མཚོ་སྨན་ཕྱུག་མོ་སྤུན་ལྔ་བརྔན། །བསྐྱེད་རི་གཉན་པོ་ལ་སོགས་པའི། །ཙོང་ཁ་ཉིན་སྲིབ་ས་བདག་བརྔན། །ཨཱཉྫ་རི་དང་ཧ་ལ་ཤན། །གྷ་དང་བྱང་ངོས་ས་བདག་བརྔན། །རྨ་ལུང་དན་ཏིག་དགོན་པ་ཡི། །གཞོན་ནུ་ཀཱརྟི་ཡཱ་བརྔན། །ཞོ་ཤ་ལྷ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས། །དབྱར་མོ་ཐང་གི་ས་བདག་བརྔན། །རྩི་ཡི་བང་རྒོད་མཐོན་པོ་དང་། །པོ་ཏི་བྲག་དམར་སྒང་རྒྱད་བརྔན། །ཡོད་ཤིང་ཤེལ་ལུང་ཕྱུག་མོ་དང་། །ཁྲི་ཁ་གཡག་ལུང་རལ་གསུམ་བརྔན། །རྨ་ཁྲི་རལ་
གསུམ་ས་བདག་བརྔན། །སྐུ་བེར་ཞང་གསུམ་ས་བདག་བརྔན། །གཉན་གོང་གཉན་དམར་ས་བདག་བརྔན། །བྲག་དམར་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པའི། །ཐེབ་ཆུ་ཉིན་སྲིབ་ས་བདག་བརྔན། །ལྷ་སྲིན་མ་མོ་བྱེ་བའི་ཡུལ། །འོ་དེ་རལ་གསུམ་ས་བདག་བརྔན། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ་བའི་ཡུལ། །རྒྱལ་མོ་རོང་གི་ས་བདག་བརྔན། །འཇང་རི་སྨུག་པོ་ལ་སོགས་པའི། །འཇང་ཡུལ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བརྔན། །ཤར་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འོ་དེ་ཤན། །རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱ་ནག་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བརྔན། །སྐམ་དང་གཤེར་ལ་གནས་པ་ཡི། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་བརྔན། །ཤིང་ལ་གནས་པའི་གཉན་རྣམས་བརྔན། །ས་ལ་གནས་པའི་ས་བདག་བརྔན། །ཆུ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་བརྔན། །རྡོ་ལ་གནས་པའི་གཏོད་རྣམས་བརྔན། །ལམ་ལ་གནས་པའི་བཙན་རྣམས་བརྔན། །ཁྱེད་རྣམས་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཆེ། །མཐུ་དང་ནུས་པ་སོ་སོར་ཆེ། །བསང་
དང་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡི། །མཉེས་ཤིང་དགྱེས་གྱུར་དགའ་བ་དང་། །མགུ་ཞིང་བསམ་པ་རངས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །བསང་དང་མཆོད་བརྔན་བྱས་པའི་མཐུས། །མི་གཙང་ཉམས་གྲིབ་ལ་སོགས་པའི། །མཛེ་གྲིབ་དམེ་གྲིབ་གཤིན་གྲིབ་དང་། །གྲིབ་དང་མི་གཙང་སངས་གྱུར་ཅིག །མི་ལ་ན་ཚ་མ་བཏང་ཞིག །ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་མ་བཏང་ཞིག །ཞིང་ལ་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་མ་བཏང་ཞིག །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མདུན་ནས་བསུས་ལ་རྒྱབ་ནས་སྐྱོལ། །ལེགས་ཁ་ཟུངས་ལ་རྒྱལ་ཁ་སྟོང་། །མཐུན་པའི་སྟོངས་གྲོགས་རྒྱབ་བརྟེན་མཛོད། །ནད་ཡམས་འཁྲུགས་རྩོད་ཀུན་ཞི་ནས། །འགྲོ་བ་བདེ་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་པའི། །འབྱུང་བའི་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛོད། །ཞི་བ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་ཀཱ་རས་བསམ་ཡས་ས་འདུལ་གྱི་དོན་དུ་མཛད་པའི་རྒྱགས་བརྔན་
ཆེན་མོ་ཕན་ཡོན་བསམ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཟུར་མཁར་རྡོའི་མཆོད་རྟེན་སོགས་སུ་སྦ་བར་མཛད་པ། རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་སོགས་ཀྱི་གཏེར་སྙིང་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་བརྔན་གཏོར་བཏེགས་ལ་འདི་སྐད་དོ།

藏文翻译
大天近事神，
赏赐觉钦东热等
直贡日昼地主。
呸！
东方玛钦彭热，
三百六十兄弟
四十五姐妹及
玛日昼地主龙神赏赐。
赏赐贝日的毒湖及
同日的黑湖及
达乌的白盐湖及
替修王母湖及
宗喀的青海等
五姐妹湖仙女富女。
赏赐杰日宁波等
宗喀日昼地主。
赏赐安扎日（ཨཱཉྫ། / āñja / आञ्ज / ఆఞ్జ / 眼药粉 / an zha）及哈拉山（ཧ་ལ་ཤན། / halaśan / हलशन / హలశన్ / 山名 / ha la shan）
及嘎地及北方地主。
赏赐玛龙丹提寺之
少年嘎提亚（ཀཱརྟི་ཡཱ། / kārtiyā / कार्तिया / కార్తియా / 人名 / ka di ya）。
赏赐若夏大天神等
雅摩塘地主。
赏赐季伊龙躯高耸及
波提红崖岗加。
赏赐优兴舍龙富女及
替卡亚龙三髻。
赏赐玛替三髻地主。
赏赐古贝章三地主。
赏赐宁贡宁玛地主。
赏赐红崖秃鹫等
提曲日昼地主。
赏赐天魔空行千万之地
沃得三髻地主。
赏赐极其凶暴之地
嘉摩融地主。
赏赐章日木波等
章域地主龙神。
赏赐东方沃得山
五峰山等
汉地地主龙神。
赏赐居于干湿之
一切地主龙神。
赏赐居于树木之厉神。
赏赐居于地上之地主。
赏赐居于水中之龙王。
赏赐居于石上之托神。
赏赐居于道路之山神。
你们权威权势巨大，
神通力量各自强大。
因所作烟供与供养，
愿你们欢喜悦意欢乐，
满足愿望欢欣，
愿获殊胜珍贵菩提心，
愿证得不二智慧。
以烟供献赏赐之力，
不净、污损等
麻风垢、贱民垢、亡者垢，
一切垢与不净愿得净化！
勿降疾病于人！
勿降损害于牲畜！
勿降霜冻雹灾旱灾于庄稼！
我等师徒眷属众，
愿迎于前送于后。
愿把握善言获千胜，
愿作和谐助伴与依靠。
疾疫争斗悉平息，
愿众生安置于安乐。
地水火风等
愿平息元素诸害。
祈愿平静（ཞི་བ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། / śiva kuru svāhā / शिव कुरु स्वाहा / శివ కురు స్వాహా / 祈愿平静，奉献 / xi wa ku ru suo ha）
如是第二佛阿阇黎莲花生（པདྨ་ཀཱ་ར། / padma kāra / पद्म कार / పద్మ కార / 莲花生 / pe ma ka ra）为桑耶寺地区降伏之目的所作之大赏赐食，功德不可思议，藏于祖卡尔多塔等处，出自王子勒巴等伏藏心要。然后举起赏赐食子说：
;


། ཧཱུྃ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་འདིར་བྱོན་བདག་ལ་དགོངས། །ང་སློབ་དཔོན་དེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཡིན། །ཁྱོད་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཡིན། །བརྔན་གྱི་དམ་རྫས་འདི་བཞེས་ལ། །བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཀྱཻ། ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་འདི། །དཀར་མོ་གཡང་མོའི་ལུག་བརྒྱ་འབུལ། །ཁྲ་བོ་ཅང་ཤེས་རྟ་བརྒྱ་འབུལ། །ཁམ་པ་འགྱིང་པའི་གཡག་བརྒྱ་འབུལ། །དཀར་གཏོར་དམར་གཏོར་ཚོགས་ནི་སྤུངས་སེ་སྤུང་། །འབྲང་རྒྱས་ཞལ་དཀར་རི་ལྟར་ཟངས་སེ་ཟང་། །འབྲི་གཡག་རྣམས་ཀྱང་དུར་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །ར་ལུག་རྣམས་ནི་འབའ་སྒྲ་དི་རི་རི། །སྙན་བྱ་རྣམས་ཀྱང་གསུང་སྙན་ཀྱུ་རུ་
རུ། །མཛོ་གཡག་རྣམས་ཀྱང་ངུར་དང་ཟངས་སེ་ཟང་། །ཅང་ཤེས་རྣམས་ཀྱང་རྨིག་བཞི་ཁྲ་ལ་ལ། །བ་གླང་རྣམས་ཀྱང་དུར་སྒྲ་དི་རི་རི། །ལྟོ་འཕྱེ་རྣམས་ཀྱང་གྱད་འགྲོས་ཡ་ལ་ལ། །བོང་དྲེལ་རྣམས་ཀྱང་མདུང་དང་ཟངས་སེ་ཟང་། །སྒོ་ཁྱི་རྣམས་ཀྱང་འཁང་ཟུག་དི་རི་རི། །ཕག་རྒོད་རྣམས་ནི་ངུར་གདང་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །འདབ་ཆགས་རྣམས་ཀྱང་འཕུར་དང་ལྷགས་སེ་ལྷག །རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱང་རྩེ་ཀྱུ་སྤྲིངས་སེ་སྤྲིང་། །གཅན་གཟན་རྣམས་ཀྱང་ངར་སྐད་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །ཉ་སྦལ་རྣམས་ཀྱང་རྐྱལ་དང་ཕྱ་ལ་ལ། །བསང་གི་དུད་པ་སྤྲིན་ལྟར་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །བདུད་རྩི་ཇ་ཆང་མཚོ་ལྟར་ཀྱི་ལི་ལི། །རྩི་ཤིང་སྦ་སྨྱུག་རྣམས་ནི་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །བལ་ཚོན་རྣམས་ནི་སྤྲིན་ལྟར་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །འཇའ་ཚོན་དར་ཚོན་རྣམས་ནི་ཁྱུག་སེ་ཁྱུག །སྟག་རས་གཟིག་རས་རྣམས་ནི་ལྷབས་སེ་ལྷབ། །གསེར་དངུལ་རིན་ཆེན་རྣམས་ནི་ཁྲ་ལ་ལ། །སྨན་གྱི་དྲི་ཞིམ་ངད་ནི་ཆི་ལི་ལི། །
འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཀོར་ནོར་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་འདྲའི་དམ་རྫས་མང་པོ་ཡིས། །སོ་སོར་བརྔན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །བུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་མཛོད། །ལྷ་སྲུང་གཉན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་གིས་དགེ་བའི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས། །བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐུལ། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ། །ལྷ་བསྲུང་བརྔན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཅི་བསམ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པས་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མཛད་པ། །མངའ་བདག་ཉང་རལ་གྱིས་བྲག་སྲིན་མོའི་སྦར་རྗེ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།

藏文翻译
吽 (ཧཱུྃ། / hūṃ / हूँ / హూం / 种子字，表示智慧 / hong)
在往昔劫初，
由阿阇黎莲花生，
约束誓言的神鬼众，
一切请临此地垂念我。
我是彼上师的持明，
你是受誓约束的神鬼。
请受此誓言物品赏赐，
莫违背教言与誓约。
呸！
这水晶座白千黑千，
献上百只白色吉祥羊，
献上百匹斑驳骏马，
献上百头雄壮褐牦牛。
白食子红食子堆积如山，
酥油白碗如山闪耀，
母牦牛发出低沉鸣叫，
山羊绵羊咩叫声不绝，
悦耳鸟儿发出美妙歌声，
牦牛牛犊吼叫喧嚣，
骏马四蹄闪烁光亮，
公牛母牛低沉吼声，
饿鬼勇士般步态，
驴骡奔跑喧嚣，
看门犬吠声不绝，
野猪低吼鸣叫，
飞禽振翅飞扬，
野兽嬉戏奔跑，
猛兽发出威猛吼声，
鱼蛙游动跳跃。
烟供烟雾如云密布，
甘露茶酒如海涌动，
树木箭草藤条摇曳，
五色毛线如云堆积，
彩虹色丝绸闪烁，
虎豹皮革飘动，
金银珍宝闪耀，
药香芬芳弥漫，
妙欲受用财宝不可思议。
以如此众多誓言物，
各自赏赐之功德，
愿我及资具施主，
子嗣财富受用增长。
威严神祇护法众，
请助成我之善行，
成就心愿满足所求，
降伏阻碍之敌魔，
消除违缘与障碍。
以神护赏赐之加持，
愿一切所愿皆成就。
以此献于清净之处。阿阇黎莲花生所作，由主人尼阳热从魔女岩洞引请而出。


 །ལེགས་ལྡན་དགྲ་བླའི་བསང་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་སྤྲོ་བར་འདོད་པ་འདིར་བྱ། །དེ་ནས་ལམ་ལྷའི་གཏོར་མ་བདུད་རྩིས་བྲན། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ་ནས། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་
འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གར་འགྲོ་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་ཚོགས། །རྟག་པར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད།། ཀྱཻ། སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་ལམ་ལྷ་མཛོད། །འོག་གི་ཀླུ་རྣམས་ལམ་ལྷ་མཛོད། །བར་གྱི་གཉན་རྣམས་ལམ་ལྷ་མཛོད། །དམ་ཅན་སྐུ་མཆེད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །དཀར་པོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུས་ལམ་ལྷ་མཛོད། །ཁྲ་བོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུས་ལམ་ལྷ་མཛོད། །ནག་པོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུས་ལམ་ལྷ་མཛོད། །དམ་ཅན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་ཙ་ན། །མི་སྡུག་སྤྲུལ་པ་ཁྲི་དང་འབུམ། །ལམ་ལྷ་མཛོད་ལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱོགས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་ཙ་ན། །མི་དཀར་སྤྲུལ་པ་ཁྲི་དང་འབུམ། །ལམ་ལྷ་མཛོད་ལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱོག །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་ཙ་ན། །མི་དམར་སྤྲུལ་པ་ཁྲི་དང་འབུམ། །ལམ་ལྷ་མཛོད་ལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱོག །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །
ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་ཙ་ན། །མི་ནག་སྤྲུལ་པ་ཁྲི་དང་འབུམ། །ལམ་ལྷ་མཛོད་ལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱོག །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །ཀྱཻ། བསྟེན་ན་དམ་ཅན་རྒྱང་མ་རིང་། །བསྐུལ་ན་དམ་ཅན་ཕྲག་མ་དོག །རྦད་ན་དམ་ཅན་རྩལ་མ་ཞན། །བོས་ན་དམ་ཅན་སྙན་མ་སྲ། །འབོད་དོ་གཡབ་བོ་དེ་རིང་བྱོན། །སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་འདྲ། །དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །དབུ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་རྨོག་ཞུ་གསོལ། །འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་ནི། །སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད། །གཡོན་པས་ར་ཡི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད། །ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་བཅིབས། །རོལ་དུ་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ཁྲིད། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ལམ་ལྷ་མཛོད་ལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱོག །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་འབུམ་ནི་ཀླད་ན་ལྡིང་། །སྟེང་ཕྱོགས་བསྲུང་བའི་
ལམ་ལྷ་ཡིན། །ལྕེ་སྤྱང་འབུམ་ནི་གཡས་ན་རྒྱུག །གཡས་ཕྱོགས་སྲུང་བའི་ལམ་ལྷ་ཡིན། །ཟངས་ཀྱི་འཕར་བ་འབུམ་ནི་གཡོན་ན་རྒྱུག །གཡོན་ཕྱོགས་སྲུང་བའི་ལམ་ལྷ་ཡིན། །ཁྱུང་ཆེན་འབུམ་ནི་རྒྱབ་ན་ལྡིང་། །རྒྱབ་ཕྱོགས་སྲུང་བའི་ལམ་ལྷ་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཡི་འཁོར་དུ་ནི། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས། །ལམ་ལྷ་མཛོད་ལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱོག །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ལམ་ལྷ་མཛོད་ལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱོག །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །མ་མོ་བདུད་མོ་འཁོར་དང་བཅས། །ལམ་ལྷ་མཛོད་ལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱོག །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །སྲིན་མོ་ལ་སོགས་འཁོར་དང་བཅས། །ལམ་ལྷ་མཛོད་ལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱོག །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །འབར་མ་ལ་སོགས་འཁོར་དང་བཅས། །ལམ་ལྷ་མཛོད་ལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱོག །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །ལང་ཀ་དུར་
ཁྲོད་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ལམ་ལྷ་མཛོད་ལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱོག །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །བརྟེན་ཕུར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ལམ་ལྷ་མཛོད་ལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱོག །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཡི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལམ་ལྷ་མཛོད་ལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱོག །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །མཛེས་པའི་གཟུགས་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྐྱེ་འགྲོ་ར་སྐྱེས་རྒྱན་ཅན་ནི། །ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟེན་དུ་འབུལ། །སྐུ་ཡི་རྒྱུད་རྣམས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ལམ་ལྷ་མཛོད་ལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱོགས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །

藏文翻译
善贤敌神烟供可按详略需要进行。然后以甘露洒净道神食子。念诵"阿嘎若"（ཨ་ཀཱ་རོ། / a kāro / अ कारो / అ కారో / 梵文字母首字 / a ka ro）三遍加持后：
吽 (ཧཱུྃ། / hūṃ / हूँ / హూం / 种子字，表示智慧 / hong)
上师本尊空行与
智慧护法护神众，
祈请加持于我。
我等瑜伽士及眷属，
无论前往四方八隅，
世间天龙地主众，
恒常作我道路护神。
呸！
上方诸天请作道神，
下方诸龙请作道神，
中间诸厉神请作道神，
誓言兄弟三百六十，
白色一百二十请作道神，
花斑一百二十请作道神，
黑色一百二十请作道神。
誓言神化身遍布时，
丑陋化身万千，
请作道神照明道路。
瑜伽士我的道神请护佑。
身之化身遍布时，
白人化身万千，
请作道神照明道路。
瑜伽士我的道神请护佑。
语之化身遍布时，
红人化身万千，
请作道神照明道路。
瑜伽士我的道神请护佑。
意之化身遍布时，
黑人化身万千，
请作道神照明道路。
瑜伽士我的道神请护佑。
呸！
依靠时誓言神不远离，
催请时誓言神不嫉妒，
驱使时誓言神力不弱，
呼唤时誓言神耳不聋。
呼唤招手今日请降临！
身色如红宝石，
红色发射铁光芒，
头戴铁盔帽，
放射五彩虹光。
右手持红铁钩，
摄召一切众生，
左手挥舞山羊胜幢，
令佛陀教法广大。
骑乘白狮，
牵着褐色山羊作伴，
四方守护神等眷属围绕。
请作道神照明道路，
瑜伽士我的道神请护佑。
十万铁鹰盘旋于头顶，
是守护上方的道神；
十万铁狼奔跑于右侧，
是守护右方的道神；
十万铜豹奔跑于左侧，
是守护左方的道神；
十万大鹏鸟盘旋于背后，
是守护后方的道神。
在你的命令眷属中，
十二持地母及眷属，
请作道神照明道路，
瑜伽士我的道神请护佑。
大自在神及眷属，
请作道神照明道路，
瑜伽士我的道神请护佑。
空行魔女及眷属，
请作道神照明道路，
瑜伽士我的道神请护佑。
罗刹女等及眷属，
请作道神照明道路，
瑜伽士我的道神请护佑。
焰母等及眷属，
请作道神照明道路，
瑜伽士我的道神请护佑。
楞伽寂林主及眷属，
请作道神照明道路，
瑜伽士我的道神请护佑。
一百零八橛及眷属，
请作道神照明道路，
瑜伽士我的道神请护佑。
四十万空行母，
请作道神照明道路，
瑜伽士我的道神请护佑。
向您献上供养：
各种美妙色声和
众生山羊装饰等，
献上作为您身依托。
愿身相续得满足。
请作道神照明道路，
瑜伽士我的道神请护佑。


རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་དང་། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ནི། །ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་གི་རྟེན་དུ་འབུལ། །གསུང་གི་རྒྱུད་རྣམས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །ལམ་ལྷ་མཛོད་ལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱོགས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་དང་། །དར་ཚོན་སྣ་
ལྔའི་མཆོད་པ་དང་། །དྲི་བཟང་གསུར་གྱི་དུད་པ་འདི། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འབུལ། །ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །ལམ་ལྷ་མཛོད་ལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱོགས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །ཏི་སེ་གངས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྟོད་ཀྱི་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས། །ལམ་ལྷ་མཛོད་ལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱོགས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །བཞག་ར་ལྷ་རྩེ་ལ་སོགས་པའི། །སྨད་ཀྱི་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས། །ལམ་ལྷ་མཛོད་ལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱོགས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་ལ་སོགས་ཏེ། །བར་གྱི་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས། །ལམ་ལྷ་མཛོད་ལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱོག །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །བོང་བུ་དབུ་དཀར་ལ་སོགས་ཏེ། །འབྲི་ཀླུང་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས། །ལམ་ལྷ་མཛོད་ལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱོག །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །ཁ་ཤ་སྙུག་རི་ལ་སོགས་ཏེ། །མྱུར་མགྱོགས་ཅན་གྱི་འཁོར་དང་
བཅས། །ལམ་ལྷ་མཛོད་ལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱོག །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །བོད་ཀྱི་སྤེན་ནེ་རི་བཀྲ་ཡང་། །མགྱོགས་པ་རླུང་ཐིག་བརྒྱན་ནས་འོང་། །ལམ་ལྷ་མཛོད་ལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱོག །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ་སོགས་ཏེ། །རྒྱ་ནག་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས། །ལམ་ལྷ་མཛོད་ལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱོག །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །ཅོག་ལ་མཚལ་རྩེ་ལ་སོགས་ཏེ། །ཧོར་གྱི་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས། །ལམ་ལྷ་མཛོད་ལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱོག །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ། །ཡུལ་འདིའི་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས། །ལམ་ལྷ་མཛོད་ལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱོག །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །དགེ་ལ་དཀར་ཞིང་ཆོས་ལ་གྱོགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དཀར་ཕྱོགས་རྣམས། །ལམ་ལྷ་མཛེད་ལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱོག །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །དྲི་བཟང་
གསུར་གྱི་དུད་པ་དང་། །མཛེས་པའི་གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་དང་། །དཀར་དམར་རྒྱན་གྱིས་མཆོད་པ་འདི། །གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ་ལགས་ན། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ལམ་ལྷ་མཛོད་ལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱོག །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལམ་བསྟན་ན། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གིས་ལམ་སྣ་དྲོངས། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ལམ་བསྟན་ན། །འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཡིས་ལམ་སྣ་དྲོངས། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལམ་བསྟན་ན། །སྤྱན་མི་བཟང་གིས་ལམ་སྣ་དྲོངས། །བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་ལམ་བསྟན་ན། །རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིས་ལམ་སྣ་དྲོངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་གར་མཛད་ཀྱང་། །ལམ་ལྷ་མཛོད་ལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱོག །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོད། །རྒྱབ་བརྟེན་སྟོང་གྲོགས་མཐུ་
སྟོབས་མཛོད། །གལ་ཏེ་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། །འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་ཆེན་མཛོད། །བསྒྲལ་ནས་བར་ཆད་མེད་པར་མཛོད། །བྲག་ཆེན་ངོས་ལ་ལམ་བྱུང་ན། །དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྐས་ཚུགས་ལ། །བསྒྲལ་ནས་བར་ཆད་མེད་པར་མཛོད། །ཅི་བསམ་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་བཛྲ་ཤྭ་རས་ཙྭ་རི་ཏྲ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྲིས་པའོ།

藏文翻译
瑜伽士我的道神请护佑。
以芳香熏香烟雾和
红色肉血食子，
献上作为您语之依托。
愿语相续得满足。
请作道神照明道路，
瑜伽士我的道神请护佑。
以红色肉血食子和
五彩丝绸供品和
芳香焚香烟雾，
献上作为您意之依托。
愿意相续得满足。
请作道神照明道路，
瑜伽士我的道神请护佑。
冈底斯雪山等
上部地主及眷属，
请作道神照明道路，
瑜伽士我的道神请护佑。
扎热拉次等
下部地主及眷属，
请作道神照明道路，
瑜伽士我的道神请护佑。
玛钦彭热等
中部地主及眷属，
请作道神照明道路，
瑜伽士我的道神请护佑。
白头驴山等
直贡地主及眷属，
请作道神照明道路，
瑜伽士我的道神请护佑。
卡夏纽日等
迅捷者及眷属，
请作道神照明道路，
瑜伽士我的道神请护佑。
西藏斑纹山，
装饰风迹速来，
请作道神照明道路，
瑜伽士我的道神请护佑。
五台山等
汉地地主及眷属，
请作道神照明道路，
瑜伽士我的道神请护佑。
卓拉察尔次等
蒙古地主及眷属，
请作道神照明道路，
瑜伽士我的道神请护佑。
威严地方神等
此地地主及眷属，
请作道神照明道路，
瑜伽士我的道神请护佑。
善白助法之
守护佛教白方众，
请作道神照明道路，
瑜伽士我的道神请护佑。
以芳香焚香烟雾和
各种美妙形态和
白红装饰供品，
献给地主及眷属。
以虔诚方式奉献，
请以欢喜方式接受。
请作道神照明道路，
瑜伽士我的道神请护佑。
我等瑜伽士及眷属，
若前往东方，
请持国天王引路；
若前往南方，
请增长天王引路；
若前往西方，
请广目天王引路；
若前往北方，
请多闻天子引路。
我等瑜伽士及眷属，
无论行何种四事业利众，
请作道神照明道路，
瑜伽士我的道神请护佑。
请作依靠、助伴、威力。
若前往水中之时，
请作度脱六道大船，
度过后请无障碍。
若遇大崖壁之路，
请竖立如意树梯，
度过后请无障碍。
愿所思大事成就！
此文由金刚自在（བཛྲ་ཤྭ་ར། / vajra śvara / वज्र श्वर / వజ్ర శ్వర / 金刚自在 / ba zha shwa ra）于查日智慧轮中所写。


། །།དེ་ནས་སླར་ཡང་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ་ནས། ཕྲིན་ལས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བསང་གཞུང་དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་ཕུང་གི་མཇུག་ནས་འབྱུང་བ་ནི།། ཀྱཻ། གཞན་ཡང་བསང་དང་མཆོད་འོས་པ། །སོ་སོའི་མཚན་ནས་མ་ཐོན་པའི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་ཚོགས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཉན་པོའི་ཚོགས། །ཆེ་དགུ་གཉན་དགུ་ཐམས་ཅད་དང་། །མཆོག་དམན་བར་མའི་མགྲོན་གྱི་ཚོགས། །ཡུལ་ལྷ་ནོར་ལྷ་རིགས་དྲུག་མགྲོན། །ལན་ཆགས་གློ་བུར་ལྷགས་པའི་མགྲོན། །བསང་དང་མཆོད་
བརྔན་བྱེད་འོས་པའི། །བསང་མགྲོན་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསང་།། ཀྱཻ། བསང་དང་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་བས། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི། །བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཚར་ཆོད་ལ། །མི་དང་མི་མིན་གནོད་པ་སོལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་གཞི་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དམ་ཚིགས་ཉམས་ཆག་སོར་ཅུད་ཅིང་། །མི་གཙང་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་སོལ། །ཕོག་ཐུག་ཉེས་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །དུད་པ་གནམ་དུ་སོང་བ་ཡིས། །ལྷ་ཡི་རྨུགས་པ་ཐམས་ཅད་སོལ། །མེ་སྟག་བར་སྣང་འཕྲོས་པ་ཡིས། །གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད་སོལ། །མེ་ལྕེ་ས་ལ་
འཁྱིལ་བ་ཡིས། །བྱིང་འཐིབས་རྨུགས་པ་ཐམས་ཅད་སོལ། །འབགས་བཙོག་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་སོལ། །ཐབ་དང་གཞོབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་སོལ། །དམེ་གྲིབ་ཡུག་གྲིབ་དམ་གྲིབ་སོལ། །བྱད་གཏད་ངན་སྔགས་གནོད་པ་སོལ། །ལྷ་དང་མི་རུ་བྱེ་བ་སོལ། །འགོང་པོ་གྲིབ་གནོན་གྲིབ་གདོན་སོལ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཆགས་ཉམས་ཀྱིས། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་གྲིབ་ཀུན་སོལ། །བསང་གིས་མི་བསང་གང་ཡང་མེད། །ཁྲུས་ཀྱིས་མི་དག་གང་ཡང་མེད། །བསང་ངོ་དག་གོ་ལྷ་ཡི་ཡུལ། །བདེའོ་སྐྱིད་དོ་མི་ཡི་ཡུལ། །དར་རོ་རྒྱས་སོ་སངས་རྒྱས་བསྟན། །མཆོག་དམན་མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །པདྨ་ཆུ་ཡིས་བྲན་པ་ལྟར། །ཀུན་ཏུ་མཉེས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །གནས་སྐབས་གནས་དང་ལམ་བགྲོད་ཅིང་། །ཚོང་དམག་དགྲ་ཇག་དོན་གཉེར་དང་། །གཞི་བྱེས་བྱ་བ་གང་བརྩམ་པ། །བདག་རྒྱལ་གེགས་མེད་འགྲུབ་གྱུར་
ཅིག །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་ལ་ན་ཚ་མ་བཏང་ཞིག །ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་མ་བཏང་ཞིག །ཞིང་ལ་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་མ་བཏང་ཞིག །འབྲུ་དང་ནོར་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་། །བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས། །གནས་པོ་གྱིས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། །ཡོན་བདག་གྱིས་ལ་འཚོ་བ་སྦྱོར། །འགྲོ་བ་མི་ཡི་བསམ་པ་སྒྱུར། །གཡང་ཅན་ནོར་དང་བཅུད་ཅན་ཟས། །བང་མཛོད་འབྲུ་ནོར་ཇ་དར་གོས། །ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས། །འཁོར་སྲུང་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ། །ཚེ་སྲིང་དཔལ་སྐྱེད་འབྱོར་པ་སྤེལ། །སྙན་དང་གྲགས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས། །རྟག་ཏུ་འགོ་ཞིང་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐལ་བར་རློག །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྟག་རྒྱལ་ཞིང་། །མཐུ་ནུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད། །བྱེས་ལ་འགྲོ་ན་བྱེས་དཔོན་མཛོད། །དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་འཇིགས་པ་སྐྱོབ། །ལ་ཆུ་འཕྲང་
གསུམ་དག་ལས་སྒྲོལ། །མགྲོན་ལམ་བདེ་ཞིང་འཇིགས་པ་མེད། །ལམ་འཕྲང་བདེ་བར་བགྲོད་པ་དང་། །རྙེད་པ་ཆེན་པོ་རྙེད་གྱུར་ནས། །གཞི་བྱེས་ཀུན་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ལེགས་ཁ་རྒྱལ་ཁ་བསྟོད་པ་དང་། །ས་ཕྱོགས་གར་འགྲོ་གར་སྡོད་ཀྱང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དགེ་ཞིང་ཞི་བའི་ལས་མཛོད་ལ། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྤྱོད་པ་དང་། །

藏文翻译
然后再次献上食子和金饮，祈请事业愿望，出自烟供正文成就云聚之末尾：
呸！
其他应受烟供供养者，
未能一一提及其名号的，
上师本尊空行和
佛菩萨声闻缘觉众，
护法守护誓言持守者，
地方神地主威猛众，
九大九威一切以及
上中下三类宾众，
地方神财神六道宾，
宿业债主突然来临宾，
应作烟供供赏赐的，
一切烟供宾众普烟供。
呸！
献此烟供供养，
愿三宝欢喜！
赐予灌顶加持成就，
祈请成熟与解脱！
愿本尊神众欢喜！
赐予殊胜共同成就，
平息违缘和障碍，
祈请如意成就心愿！
愿护法心愿得满足！
彻底摧毁一切敌魔，
消除人非人危害，
祈请成就四种事业！
愿显现世界地主心愿满足，
修复破损的誓言，
消除不净垢污染，
祈请净化冒犯过失！
烟升天空，
消除一切天之昏沉，
火星飞散虚空中，
消除一切垢染污染，
火舌盘绕地面，
消除一切沉滞昏沉，
消除污垢垢染，
消除炉灶烟熏之染，
消除贱民垢、婴儿垢、誓约垢，
消除邪术、恶咒之害，
消除人神分离，
消除厌灵、压垢、垢鬼！
因根支违犯破损，
消除破誓一切垢染！
无有不能烟供者，
无有不能洗净者！
烟净清净神之境，
快乐安详人之域，
弘扬广大佛教法！
愿上中下一切宾众，
如莲花洒水般，
一切欢喜之身语意，
以大乐得满足！
暂时居住与行路，
经商、作战、谋求敌贼事务，
及故乡异地一切所作，
愿我胜无障成就！
我等师徒眷属，
勿降疾病于人！
勿降损害于牲畜！
勿降霜冻、雹灾、旱灾于庄稼！
愿粮食财物增长，
成就心愿满足所求！
作为地主提供顺缘，
作为施主提供生计，
转变众生人心，
具吉祥之财富滋养食物，
库藏粮财茶绸衣，
一切收归我掌控！
守护随从、消灾解障，
延寿、增幸、发展财富，
美誉名声传十方，
恒常前导与守护！
一切敌魔恶毒者，
刹那之间化为尘，
常胜一切不顺方，
愿具圆满威神力！
远行时作远方主，
保护免遭敌贼盗劫怖畏，
度脱山水险道三险，
旅途舒适无畏惧！
山险顺利通行，
获得大财富后，
各处行事业！
善言胜利赞美，
无论去到何方居何处，
吉祥安乐皆圆满，
成就自他二利！
愿一切神与护法，
行善与和平事业，
依照珍贵正法，


 །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྤྱོད་པ་དང་། །ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས། །དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི། །སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི་བྱས་མཐུས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང་། །ཀུན་ཀྱང་མངོན་འཚང་རྒྱ་བར་ཤོག །ཅེས་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱི་མཛད་པ་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐང་འདོད་གསོལ་སོགས་འདུས་ཆེ་བར་བྱས་ཏེ་བཛྲ་ཤྭ་རས་རྣམ་ཐོས་རི་བོའི་ཡང་དབེན་དུ་བྲིས་པའོ།། །།དེ་ནས་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཕྱེ་མར་ཐོགས་ཤིང་། བསང་ཁང་ལ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་འདི་སྐད་དོ།། ཀྱཻ། རྒྱ་གར་བྱ་རྒོད་སྤུངས་རི་ནས། །
སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་དར་གཡང་དེ། །ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག །བཀའ་རྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དེ། །ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པར་ཤོག །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དེ། །ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་འབྲེལ་དེ། །ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན། །རྟེན་འབྲེལ་ཕྱོགས་མེད་འཆར་བར་ཤོག །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་མཐུ་རྩལ་དེ། །ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན། །བསྟན་སྲུང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ནག་པོ་རྒྱ་ཡི་འཕེན་གཡང་དེ། །ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན། །མི་ཁྲི་རྟ་འབུམ་འཕེལ་བར་ཤོག །ཨུ་ཝ་ཧོར་གྱི་རྩལ་གཡང་དེ། །ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན། །མཐུ་རྩལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་ཚེ་གཡང་དེ། །ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན། །ཚེ་དཔལ་རི་རབ་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་
ཤོག །ཛམ་བྷ་ལ་ནི་གཏེར་གྱི་བདག །ཁུ་ཡེ་ཕྱ་དང་གཡང་དུ་ལེན། །མི་ཟད་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་ལྡན་པར་ཤོག །རྣམ་ཐོས་སྲས་ནི་ནོར་གྱི་བདག །ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན། །དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་པར་ཤོག །ཀུ་བེ་ར་ནི་རྟ་ཡི་བདག །ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན། །འདོ་བ་རྟ་རྣམ་འཕེལ་བར་ཤོག །གང་བ་བཟང་པོ་ལུག་གི་བདག །ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན། །དཀར་མོའི་ལུག་རྣམས་འཕེལ་བར་ཤོག །ནོར་རྒྱུན་མ་ནི་ནོར་གྱི་བདག །ཁུ་ཡི་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན། །ཟལ་དཀར་འབྲི་རྣམས་འཕེལ་བར་ཤོག །ཞིང་ལྷ་ཚང་པ་ནས་ཀྱི་བདག །ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན། །འབྲུ་དང་ནས་རྣམས་འཕེལ་བར་ཤོག །ཀྱཻ། ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱུག་གཡང་དེ། །ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན། །ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །འཕེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཕེན་གཡང་དེ། །ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན། །མངའ་རིས་དར་ཞིང་རྒྱས་
པར་ཤོག །ཀྱཻ། མི་ཕོ་དཔའ་བའི་དགྲ་བླ་དེ། །ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག །གོ་ཁྲབ་བཙན་པོའི་བཙན་གཡང་དེ། །ཁུ་ཡེ་ཕྱ་དང་གཡང་དུ་ལེན། །རྡོ་རྗེའི་རྫོང་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག །བུ་རྟ་མགྱོགས་པའི་མགྱོགས་གཡང་དེ། །ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཀྱཻ། མཐོན་པོ་དགུང་གི་ཕ་གཡང་དེ། །ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་རྣམས། །བསོད་ནམས་རི་བོ་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་དང་། །བརྒྱུད་འཛིན་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དང་། །སྙན་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པ་དང་། །འཁོར་མང་སྐར་ཕྲན་བཞིན་དུ་བཀྲ་བར་ཤོག །མི་རྒྱུ་གསེར་བས་བཟང་བར་ཤོག །མི་འབྲུ་ནས་བས་འཕེལ་བར་ཤོག །མི་སྲོག་བྲག་བས་སྲ་བར་ཤོག །མི་རྒྱུད་ཆུ་ལས་རིང་བར་ཤོག །ཆོས་བརྒྱུད་ས་གཞི་ལྟ་བུར་བརྟན་པར་ཤོག །དོག་མོ་ས་ཡི་དམའ་གཡང་དེ། །ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་
དང་གཡང་དུ་ལེན། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ལྕག་ཡུ་གང་བས་རིང་བར་ཤོག །རྨོག་ཕོར་གང་བས་མཐོ་བར་ཤོག །ཀྱཻ། ཕྱྭ་བསྐོར་དེ་ནི་ཀྱི་ལི་ལི། །ཕྱྭ་ཆ་གཡང་ཆ་སྒར་ར། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག །ཅེས་རྨ་སེ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའོ།

藏文翻译
依照珍贵正法，
一切如佛言而行。
如是以法与财物
广大布施之力，
愿成就四种事业，
愿一切现证菩提。
此为不动足（མི་བསྐྱོད་ཞབས། / mi bskyod zhabs / मि बस्क्योद् झब्स् / మి బస్క్యోద్ ఝబ్స్ / 不动足 / mi jue zha）所作，未加改动而稍加补充祈愿等，使之更为全面，由金刚自在（བཛྲ་ཤྭ་ར། / vajra śvara / वज्र श्वर / వజ్ర శ్వర / 金刚自在 / ba zha shwa ra）于多闻山静处所写。
然后挥动箭幡拿着面粉酥油，以右绕方式绕烟供房念诵：
呸！
从印度秃鹫峰山，
佛法锦旗瑞气，
呼唤招请为福瑞。
愿佛陀教法弘扬广大！
噶举上师加持，
呼唤招请为福瑞。
愿修证传承教法命柱坚固！
本尊神之成就，
呼唤招请为福瑞。
愿获殊胜共同成就！
空行母之缘起，
呼唤招请为福瑞。
愿缘起无碍显现！
护法护神威力，
呼唤招请为福瑞。
愿教护事业成就！
黑汉之发展瑞气，
呼唤招请为福瑞。
愿万人百万马增长！
蒙古之威力瑞气，
呼唤招请为福瑞。
愿具威力与力量！
普加尔西藏之寿瑞气，
呼唤招请为福瑞。
愿寿福如须弥山坚固！
财宝神（ཛམ་བྷ་ལ། / jambhala / जम्भल / జంభల / 财宝神 / zang ba la）为藏之主，
呼唤招请为福瑞。
愿具无尽珍宝藏！
多闻子为财之主，
呼唤招请为福瑞。
愿得如意所需宝！
俱比罗（ཀུ་བེ་ར། / kubera / कुबेर / కుబేర / 财神名 / ku bei la）为马之主，
呼唤招请为福瑞。
愿诸可骑马增长！
善财为羊之主，
呼唤招请为福瑞。
愿白色羊群增长！
财续母为牛之主，
呼唤招请为福瑞。
愿白额母牛增长！
田神藏巴为麦之主，
呼唤招请为福瑞。
愿谷物青稞增长！
呸！
富者之富裕瑞气，
呼唤招请为福瑞。
愿天人财富圆满！
发展者之发展瑞气，
呼唤招请为福瑞。
愿阿里地区弘扬广大！
呸！
男子勇士之敌神，
呼唤招请为福瑞。
愿战胜不顺方！
铠甲坚固之坚瑞气，
呼唤招请为福瑞。
愿获金刚大堡垒！
儿马敏捷之速瑞气，
呼唤招请为福瑞。
愿具神变力量！
呸！
高天父之瑞气，
呼唤招请为福瑞。
愿我等瑜伽士及眷属，
福德如山坚固，
传承如日月明亮，
美名如虚空遍布，
眷属如星辰光耀！
愿人财胜过黄金！
愿人粮胜过青稞！
愿人命坚过岩石！
愿人种长过河流！
愿法脉如大地坚固！
狭地母之低瑞气，
呼唤招请为福瑞。
愿我等师徒眷属，
长过一鞭之长！
高过一头盔之高！
呸！
瑞气围绕绕动荡！
福分瑞气环绕！
愿吉祥辉煌为瞻部洲庄严！
此为玛色证悟者所作。


 །དེ་ནས་ཕྱེ་མར་དྲངས་ཤིང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །རྗེས་ཆོག་བྱ་བ་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོལ་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པུཥྤེ་ནས་ ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་འབྱོར་པ་སོགས་དང་། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། བསང་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན། བདག་དང་འགྲོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་དང་། རྟེན་མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སོགས་དང་། བཛྲ་མཱུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། གང་ལྟར་ཡང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གིས་དམ་ཚིག་པ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ། མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་གང་ལྷག་པ། །སོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དཀོན་མཆོག་
རིན་ཆེན་སོགས་ཀྱི་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ། །ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སྟོན་མཆོག་བླ་ན་མེད། །ཆོས་རྗེ་ཉི་མ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདུད་དང་བགེགས་རིགས་གནོད་པའི་དགྲ་ཞི་སྟེ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་ཆོས་མཆོག་བླ་ན་མེད། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་གདུང་བའི་དགྲ་ཞི་སྟེ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དཔལ་འབར་བ། །རྒྱལ་སྲས་ཕན་མཛད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་དགེ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕེལ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཐོག་དྲངས་ཤིས་པའི་ཚིག་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ། རྗེ་བཅུ་པས་དྲུང་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གནང་བའི་བྱང་སེམས་སྨོན་ལམ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པ་
ཡི། །ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་གྲགས་པ་ན། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་སྐྱེ་དགུ་བདེ་ལེགས་ཤོག །འབྱུང་པོ་གང་དག་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་དང་། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་མིའམ་ཅི། །གཡོག་འཁོར་ཡི་དྭགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་གྲགས་པ་ན། །སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ལྡན་ཤོག །རྟ་ཕྱུགས་ར་ལུག་མི་ཡིས་བདག་བཟུང་བ། །རི་དྭགས་ཕྲ་མོ་རི་ལ་གནས་པ་རྣམས། །ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་གྲགས་པ་ན། །གཅན་གཟན་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག །ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་ཞིང་། །ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འདི་སྒྲོགས་པ་ན། །སྐུ་ལ་སྙུན་མེད་ཆོས་ཟབ་གནས་ལུགས་མཐོང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་བདེན་གྲུབ་མ་སོགས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ཤིས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།

藏文翻译
然后献上面粉酥油。念诵吉祥上师长寿祈请等愿文。后行仪轨是：补充供品，念诵：
"嗡嘉那萨尔瓦达他嘎达阿尔康布拉提查梭哈"（ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། / oṃ jñāna sarva tathāgata arghaṃ pratīccha svāhā / ॐ ज्ञान सर्व तथागत अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा / ఓం జ్ఞాన సర్వ తథాగత అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ స్వాహా / 智慧一切如来接受供养 / om zha na sa wa da ta ga da a hong ba di cha suo ha）
同样地，以"布贝"（པུཥྤེ། / puṣpe / पुष्पे / పుష్పే / 花 / pu pei）直至"夏达"（ཤཔྟ། / śabda / शब्द / శబ్ద / 声音 / sha da）供养。以"应当赞颂"等赞颂。以"未准备好"等和百字明请求原谅过失。如有所依，以"我与众生"等请烟供宾众智慧尊安住；如无所依，以"嗡，您的众生"等和"班札木"（བཛྲ་མཱུཿ / vajra mūḥ / वज्र मूः / వజ్ర మూః / 金刚去 / ban zha mu）送智慧尊离去。无论如何，以"嗡啊吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། / oṃ āḥ hūṃ / ॐ आः हूँ / ఓం ఆః హూం / 三字明咒 / om ah hong）将誓言尊摄入自心。以"此供养处所余留"等送世间神回归本处。以"三宝珍贵"等作回向和发愿。
吉祥偈是：
伟大之至尊无上师，
法王日尊佛加持，
平息魔众障碍敌害，
恒常住于吉祥日夜！
法性真谛无上法，
正法甘露真谛加持，
平息烦恼苦痛敌，
恒常住于吉祥日夜！
僧众功德珍宝辉煌，
佛子利他真谛加持，
远离过失善德增长，
恒常住于吉祥日夜！
以三宝吉祥为首，随宜宣说吉祥语，作为善妙。第十世[噶玛巴]授予堪布贡噶南嘉的菩提心愿文：
菩提心是永恒安乐因，
诸佛赞颂称赞之，
闻此寂静法之声，
以此真谛愿众生安乐！
凡是夜行诸鬼怪，
天龙药叉罗刹人非人，
役使饿鬼彼等一切，
闻此寂静法之声，
愿具对众生慈爱心！
马牛羊等为人所驯，
山中所有微细野兽，
闻此寂静法之声，
愿脱离一切猛兽恐惧！
僧团胜众众生福田，
宣此寂静法之声时，
身无疾病见法性深义，
如观世音利益众生！
此外，也应以"真实成就母"等教法广大的愿文和吉祥偈一般与特殊的适当语句作为结尾装饰。


 །མགྲོན་བཞི་མཉེས་མཆོད་བདུད་རྩི་བསང་། །ཆོས་ལུགས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་
གྲགས། །ཕུལ་བྱུང་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི །ཕྱག་སྲོལ་རྨ་མེད་འདི་རྨད་བྱུང་། །དེ་ལས་ཐོབ་པའི་དགེ་ཚོགས་སྤྲིན། །ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་གྲིབ་བསིལ་གྱིས། །ཉེས་པའི་ཚ་གདུང་ཀུན་བཅིལ་ཏེ། །ཕན་བདེའི་ལང་ཚོམ་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་བཀའ་རྒྱུད་གྱི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་བར་སྐབས་སུ་ཕྲི་བསྣན་སྣ་ཚོགས་ཞིག་བགྱིས་འདུག་ནའང་། །འདིར་སྒར་བསང་ཆེན་མོའི་གཞུང་ཉིད་རྐང་ཐུབ་དུ་བཀོད་ཅིང་། །འཁོར་ལྔ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་མངའ་གསོལ་གོ་རིམ་འགྲིགས་ཆགས་དང་། ལྷ་མགྲོན་གྱི་སྐོར་སོགས་སབ་ཁ་རྣམས་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་པའི་སྐབས་ཐོབ་འབྱིན་འཇུག་བདེ་བའི་སླད་གུང་དུ་ཕྱེས་ཏེ། །རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་བྱེ་བྲག་དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ས་མོ་ལུག་གི་ལོའི་མགོ་ཟླར། ༧སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་སྐྱེས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཛིན་པ་རླངས་ཀྱི་བནྡེ་མཁའ་ཁྱབ་རང་བྱུང་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་མཚུར་མདོ་བོ་ལུང་གི་དབེན་གནས་པདྨ་ཁྱུང་རྫོང་དང་འདབ་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་མོ་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ཤུ་བྷཾ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། ༈ སྭ་སྟི། རྒྱལ་བ་སྟོང་ལས་པད་དཀར་ལྟར་བསྔགས་པའི། །ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་རི་དབང་བཞིན། །གྲགས་པ་དོན་ལྡན་ཀརྨའི་བཀའ་རྒྱུད་
ཀྱི། །ཕྱག་སྲོལ་ལས་འོང་སྣང་སྲིད་ཞི་བདེའི་བསང་། །ཀུན་ལ་ཕན་བདེ་སྦྱིན་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་གཞུང་། །འཁོར་ལྔ་རྗེས་འབྲངས་བཅས་པའི་མངའ་གསོལ་དང་། །ལྷ་མགྲོན་མཆོད་ཕྲེང་ལེགས་ལྡན་དགྲ་བླའི་བསང་། །བསང་མཁར་བསྟོད་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་དང་། །བཅས་བཤམས་ཟིན་ཐོ་དང་བཅས་ལེའུ་ཚན། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་གྲངས་ལྡན་སྤར་གྱི་འཕྲུལ། །དཔལ་ལྡན་ཟུར་རིའི་དྲུང་པའི་ཁྲི་འཛིན་པའི། །སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་དོན་ཡོད་སྙིང་པོ་ནས། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཀརྨའི་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི། །བསྟན་པ་འཕེལ་ཞིང་འབྲེལ་བཅས་བདེ་ལྡན་ཕྱིར། །འོག་མིན་མཚུར་མདོའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་འདིར། །བཞེངས་དགེས་རྒྱལ་ཁམས་འབྱོར་པ་དྲུག་གིས་ཕྱུག །འབྲེལ་བཅས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་སངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲུབ་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་སྐུ་གང་ནས་བསྐུལ་ངོར། །སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་སྐྱེས་རབས་བཅོ་ལྔ་པས་སྨོན་པ་དགེ །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝནྟུ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་
རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
སྒར་ཆེན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་རྩ་གསུམ་གཞི་བདག་དང་བཅས་པའི་གསང་བརྔན་ཆེན་མོ་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་སྲིད་ཞིའི་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་།

藏文翻译
四宾客悦献甘露烟供，
法教世间普皆闻名，
殊胜噶玛噶举之
无瑕传统甚为稀有。
由此所获福德云，
法界遍覆凉荫中，
压制一切过患热恼，
愿利乐青春光明现！
这是吉祥三时遍智噶举传统中，中间曾有各种增减变更，此处仅列出大营烟供正文本身的完整版本。对于五眷属及随从的授权顺序，以及天宾等简略部分，为便于根据地点时间适当取舍使用，分开排列。在第十五绕冬"顿珠"水羊年正月，持有佛陀噶玛巴第十五世名冠的朗氏僧人卡恰让炯塔贝多杰在措多博隆静处莲花鹰堡毗邻的大修行处"任竹宫"撰写，文书由蒋华楚臣完成。祝愿一切众生吉祥！（ཤུ་བྷཾ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། / śubhaṃ mastu sarva jagataṃ / शुभं मस्तु सर्व जगतं / శుభం మస్తు సర్వ జగతం / 愿一切众生吉祥 / shu bang ma stu sa wa zha ga tang）
吉祥！
为千佛如白莲般称颂，
佛教大海中如山王，
名实相符噶玛传承的
传统所生显有寂乐烟供。
普施众生利乐如意宝，
自在王成就降雨正文。
五眷随从等的授权和
天宾供列善贤敌神烟供。
烟城赞等所需支分和
备列目录共计篇章。
具六度数的印刷技艺。
吉祥祖日座主持有者
转世噶玛登约宁波从
为佛教总体及噶玛传承
教法弘扬眷属安乐故，
在此色拉措多大法院
发心善业六富遍国土。
净除眷属业障增智慧，
成就普主第六金刚持，
愿赐一切最胜吉祥！
此文应转世者之请，由佛陀噶玛巴第十五世发愿，愿善！愿一切时吉祥！（སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝནྟུ། / sarvadā kalyāṇaṃ bhavantu / सर्वदा कल्याणं भवन्तु / సర్వదా కల్యాణం భవన్తు / 愿恒时吉祥 / sa wa da ka lya nan ba wan du）
虽聚所需受用未积累，
虽众欲尘眷属未贪着，
三学三藏智慧宝库彼，
安置舍读二者心中央。
此亦是卓钦堪布噶玛诶顿松热丹贝江参在休息时于卡定洞写成，愿善乐增长！
一切吉祥！（སརྦ་མངྒ་ལཾ། / sarva maṅgalam / सर्व मङ्गलम् / సర్వ మఙ్గలమ్ / 一切吉祥 / sa wa mang ga lan）
大营瞻洲庄严传统三根本地主等大密赏赐如意自在王成就满足降雨有寂安乐源泉。



སྒར་ཆེན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་རྩ་གསུམ་གཞི་བདག་དང་བཅས་པའི་གསང་བརྔན་ཆེན་མོ་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་སྲིད་ཞིའི་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་།

藏文翻译
大营瞻洲庄严传统三根本地主等大密赏赐如意自在王成就满足降雨有寂安乐源泉。


